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见善，修然必以自存也 ① ；见不善，愀然必以自省也 ② 。善在身，介然必以自好也 ③ ；不善在身，菑然必以自恶也 ④ 。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！
扁善之度 ⑤ ：以治气养生则后彭祖 ⑥ ；以修身自名则配尧禹。宜于时通，利以处穷，礼信是也。凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈 ⑦ ；食饮、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾 ⑧ ；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违 ⑨ ，庸众而野 ⑩ 。故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。
① 修然：整饬的样子。存：省察。
② 愀（qiǎo）然：忧虑恐惧的样子。
③ 介然：坚定自信的样子。
④ 菑（zāi）然：灾害在身的样子。菑：同“灾”。
⑤ 扁：通“遍”，普遍。
⑥ 彭祖：传说中最长寿的人，被封于彭，故称彭祖。据说他善于养生，活到八百岁高龄。
⑦ 勃：通“悖”，昏乱。提：通“偍”，舒缓，松弛。僈：缓慢。
⑧ 触陷：遇到坎坷。
⑨ 夷固：傲慢，倨傲。僻违：乖僻邪恶。
⑩ 庸众：一般人，常人。
见到好的品行，一定要省察对照自己是否具有；见到不好的品行，一定要心怀忧惧检讨自己。如果自己有好的品行，就要愈发自重自爱；如果自己有不好的品行，则要像受到灾害似的痛绝之。中肯地指出我的不足的人，是我的老师；诚恳地肯定、赞扬我的人，是我的朋友；对我一味迎合、阿谀奉承的人，是我的敌人。所以，君子要尊师而重友，远离谄谀之人。一个人若是一心向善，虚心接受批评建议，及时改过迁善，想不进步都不可能。
无往而不善的法度是：调和血气保养身体，就能寿比彭祖；修心养性洁身自爱，就能名配尧禹。无论顺境还是逆境都适宜用的，就是礼仪诚信。但凡在血气、意志、知虑上循礼而思的，就会通达顺畅，否则就会悖乱废弛；但凡在吃饭、穿衣、居住、言行举止上守礼而动的，就会和谐协调，否则就会惹麻烦、出乱子；但凡在容貌、态度、进退出入方面依礼而为的，就会优雅有风度，否则就会倨傲乖僻、平庸粗俗。所以，做人没有礼就无以立足，做事没有礼就不能成功，国家没有礼就不会安宁。
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也
见贤则思齐，见不贤则自省，这是儒家修身养德的座右铭。
“我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》），重视道德主体的能动性，强调自省、自律，这是儒家一以贯之的思想。孔子曾说：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）即看到贤德的人，就以他为榜样，向他看齐；看到不贤的人，就自我反省，看自己有没有像他那样不善的行为。无论见善见恶，都要反省自己，“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·公冶长》）。
善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也
善在身就坚定地愈加自重自爱、发扬光大，不善在身就像被玷污一样自惭形秽、深恶痛绝。对此，孔子有一个很形象的比喻说：“见善如不及，见不善如探汤。”（《论语·季氏》）见善迫不及待地趋之，见不善则唯恐避之不及。
非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也
如何选择良师益友呢？荀子认为，标准之一就是看对方如何对待自己。中肯地指出我的不足的人，是我的老师；诚恳地肯定、赞扬我的人，是我的朋友；对我一味迎合、阿谀奉承的人，是我的敌人。
对于师友的选择，朱熹有与荀子类似的见解。朱熹把朋友分为益友和损友两种：“大凡敦厚忠信、能攻吾过者，益友也；其诌媚轻薄、傲慢亵狎、导人为恶者，损友也。”（《朱子文集》卷八）
明代学者苏浚在其《鸡鸣偶记》中把朋友分为四类：“道义相砥、过失相规，畏友也；缓急可共、生死可托，密友也；其言如饴、游戏征逐，昵友也；利则相攘、患财相倾，贼友也。”志同道合、直言规劝的是畏友；患难与共、生死相依的是密友；以甜言蜜语奉承人、吃喝玩乐在一起的是昵友，也就是人们常说的酒肉朋友；明争暗斗、相互倾轧的是贼友。
荀子所谓的“非我而当者”，也就是朱熹所说的益友，苏浚所说的畏友，这是最难得的朋友。《五种遗规·世范》中说：“人有过失，非其父兄，谁肯毁责？非其契爱，孰肯谏谕？泛然相识，不过背后窃议之耳！”人非圣贤，孰能无过？有过而不自知，则需朋友指点迷津，所以古人说：“士有诤友，则身不离于令名。”（《孝经·谏诤章》）即一个人有直言相谏的朋友，才能保持好的名声。陈毅同志的一首诗道出了诤友之可贵：“难得是诤友，当面敢批评。有时难忍耐，猝然发雷霆。继思不大妥，道歉亲上门。于是又合作，相谅心气平。”（《六十三岁生日述怀》）
君子隆师而亲友
《礼记·学记》上说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”荀子特别强调师友在个人进德修业中的作用，并把“隆师亲友”视为“隆礼”的重要内容。
好善无厌
“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”（《礼记·学记》）荀子所谓“好善无厌”与孔子所谓“学而不厌”表达的是同一个意思，都是对真、善、美的不懈追求。
孔子平生谦虚谨慎，对自己评价的向来低调，但惟独对自己的“好学”深为自信。孔子称“我非生而知之者”（《论语·述而》），只是一般人“不如丘之好学”（《论语·公冶长》）而已。可以说，“学而不厌”既是孔子一生的信念，也是其一生的实践。孔子所谓的“学”不只是学知识，也是学“道”、学“礼”、学“德”，即所谓“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），所谓“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”（《论语·阳货》）。
学无止境，对美好道德的追求也无止境。
人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁
礼是荀子政治思想的核心。在荀子这里，礼不仅指自西周以来的典章制度、礼仪规范，更指治国理政的纲领，兼有道德与法度双重内涵。所以，小到个人视听言行的规范，中到婚丧嫁娶等具体事务的要求，大到尊卑上下的等级秩序，都离不开“礼”。这里荀子以“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁”概括了礼于人、于事、于国家至关重要的意义。
以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗、害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。窃货曰盗，匿行曰诈，易言曰诞，趣舍无定谓之无常，保利弃义谓之至贼。多闻曰博，少闻曰浅；多见曰闲，少见曰陋；难进曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而乱曰秏。
治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良 ① ；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利 ② ，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利，则抗之以高志 ③ ；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃 ④ ，则炤之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。
志意修则骄富贵 ⑤ ，道义重则轻王公，内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之。事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市 ⑥ ，士君子不为贫穷怠乎道。
① 知虑：指人的思想。知：通“智”。易良：坦诚忠实。
② 齐给便利：迅疾快捷，这里指做事急躁、慌张。
③ 卑湿：意志消沉。重迟：迟钝。抗：激励。
④ 僄弃：轻浮的样子。
⑤ 修：美好。骄：轻视。
⑥ 折（shé）阅：减价出售，贱卖。
以善开导人的称教诲，以善协调人的称和顺；以不善引导人的称谄佞，以不善附和人的称阿谀。肯定正确的、否定错误的称明智，肯定错误的、否定正确的称愚昧。中伤贤良称陷害、迫害贤良称奸贼。对的说对、错的说错称正直。偷别人财物的称盗，隐瞒自己言行的称诡诈，说话轻率称放诞，取舍没有标准称无常，为个人利益而舍弃道义称至贼。多闻者称广博，少闻者称浅薄；多见者称博识，少见者称鄙陋；进展艰难称迟缓，容易忘记称疏漏；简要而有条理称治，繁杂而杂乱称耗。
调和性情、颐养心神的方法是：性格刚烈，则调之以心平气和；思虑深沉，则纠之以坦诚忠直；乖张暴烈，则辅之以训导顺从；急躁冒进，则节之以动静有止；心胸狭隘，则劝之以宽宏大量；萎靡不振，则激之以高尚情志；平庸不成器，则助之以良师益友；轻浮懒散，则警之以祸灾忧患；愚笨鲁钝，则教之以礼乐、导之以思考。其中最重要的是礼义的引导、老师的教诲和自己的用心专一。这就是调和性情、颐养心神之道。
志意美好则足以傲视富贵，道义深厚者蔑视王公贵族，注重内心修养就会看轻身外之物。古语说：“君子支配身外之物，小人被身外之物所支配。”说的就是这种情况。劳苦但心安的事情，可以做；利益少却合乎道义的事情，可以做。侍奉乱君而飞黄腾达，不如侍奉困境中的国君而顺应道义。好的农人不会因为水旱灾害而不耕种，好的商人不会因为一次亏本而放弃经商，士人君子也不会因为贫困而不守道义。
志意修则骄富贵，道义重则轻王公
“志不行，顾禄位如锱铢；道不同，视富贵如土芥。”（《宋史·隐逸列传》）儒家注重精神生活，把对道德和道义的追求置于对荣华富贵的追求之上，“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》），视道德境界的提升、自我人格的完善为人生目标，认为道德美好则足以傲视富贵，道义深厚则足以蔑视贵族，“尊于位而无德者黜，富于财而无义者刑。贱而好德者尊，贫而有义者荣。”（陆贾《新语·本行》）
内省而外物轻矣
一个人如果经常反躬自省，注重内在的精神追求，心灵充实，则必然会看轻外在的功名利禄，“不汲汲于荣名，不戚戚于卑位”（《骆宾王文集·上吏部裴侍郎书》），“毁誉不干其守，饥寒不累其心”（《欧阳修全集·居士集》卷四十三《送秘书丞宋君归太学序》）。反过来，一个人如果过于看重外物，甚至被外物所役，则必然带来内在精神生活的贫乏，甚至给自己带来祸患。对此，曾国藩深有体悟：“做人念头重，做官念头轻，则祸福不足动心；做官念头重，做人念头轻，则毁誉常足隳志。”古人认为，人之所以被物所役，往往是因为贪欲太重，所以司马光在《训俭示康》中教导人们“寡欲则不役于物，可直道而行”，朱熹在《近思录》中也警示人们“有欲则无刚”。清朝李惺更是明确地说：“不以外至者为荣辱，极有受用处，然须是里面分数足始得。今人见敬、慢则有喜、愠心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。”（李惺《西沤全集·药言》）
君子役物，小人役于物
这是最早的“役物论”。作者认为作为主体的人与作为客体的物应该是役使与被役使的关系，并以此作为君子与小人的区别之一。
人与物之间役使与被役使的关系包括物质和精神两个层面。
从物质层面上说，荀子主张充分发挥人的主观能动性，在尊重自然的基础上，积极地利用和改造自然，“制天命而用之”（《荀子·天论》），而不是消极被动地屈服于自然。
君子、小人是古人道德意义上的称谓，因而“君子役物，小人役于物”主要是从道德意义上而言的。也就是说，君子支配外物而不为外物所支配，不受现实关系的规定、束缚、限制，无挂无碍、悠然自在。如白居易所言：“闻毁勿戚戚，闻誉勿欣欣。自顾行何如，毁誉安足论？”（《白氏长庆集》卷二十二《续座右铭》）小人则不然。小人被外物所累，在五光十色、物欲横流的世界里，身陷各种贪欲烦恼的纠缠之中，为了追求功名利禄而迷失了自己的本性，失去了自我，成为权势、金钱、名声的奴隶，最终“以文徼名名必隳，以货徇身身必亡”（宋濂《潜溪邃言》）。追求遗世独立、精神逍遥的庄子也呼吁人要做自己的主人，“物物而不为物所物”（《庄子·外篇·山木》）。
是谓是，非谓非，曰直
在荀子看来，“直”的根本要求就是实事求是，对的就说是对的，错的就说是错的，绝不颠倒是非、混淆黑白，这就叫正直。荀子关于师、友、贼的判断标准其实就是“直”：“非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。”
良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道
《论语》记载，孔子及众弟子“在陈绝粮”，寒馁疾病交加，子路怒气冲冲地质问孔子：“君子亦有穷乎？”孔子答道：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）君子虽陷入困境，但不坠其青云之志，小人处逆境便肆无忌惮、无所不为。“君子固穷”也就是荀子所谓的“士君子不为贫穷怠乎道”。《庄子》载有两个“不为贫穷怠乎道”的典范：
一个是曾子。曾子在卫国时穷困潦倒，“手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见”，但仍然坚守其志而自得其乐：“曳纵而歌《商颂》，声满天地，若出金石。”（《庄子·让王》）
一个是原宪。原宪住在陋巷中，茅屋蓬户，破窗贯风，却弦歌乐志：“上漏下湿，匡坐而弦。”学友子贡见他满脸菜色，问他是否病了，原宪慨然答道：“无财谓之贫，学而不能行谓之病；今宪，贫也，非病也。”（《庄子·让王》）
东汉应劭在追述先秦这种独特士风时说：“君子厄穷而悯，劳辱而不苟，乐天知命，无怨尤焉。”（《风俗通义·穷通篇》）
夫骥一日而千里，驽马十驾，则亦及之矣。将以穷无穷，逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟、或速、或先、或后，胡为乎其不可以相及也！……故跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成。厌其源，开其渎 ① ，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也 ② ，岂若跛鳖之与六骥足哉？然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之，或不为尔。道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出入不远矣。
好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭 ③ ，圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法，而又深其类，然后温温然 ④ 。
礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼，何以正身？无师，吾安知礼之为是也？礼然而然，则是情安礼也；师云而云，则是知若师也。情安礼，知若师，则是圣人也。故非礼，是无法也；非师，是无师也。不是师法而好自用，譬之是犹以盲辨色、以聋辨声也，舍乱妄无为也。故学也者，礼法也。夫师以身为正仪而贵自安者也。《诗》云：“不识不知，顺帝之则。”此之谓也。
君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。君子贫穷而志广，隆仁也；富贵而体恭，杀势也；安燕而血气不衰，柬理也；劳倦而容貌不枯，好交也 ⑤ ；怒不过夺，喜不过予，是法胜私也。《书》曰：“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。”此言君子之能以公义胜私欲也。
① 厌：堵塞。渎：小沟渠，支流。
② 县：通“悬”，悬殊，差别。
③ 齐明：思虑明智敏捷。
④ 伥伥然：无所适从的样子。志：同“识”。渠渠然：忐忑不安的样子。温温然：平和从容的样子。
⑤ 交：当作“文”字。王念孙注：“好交二字，与容貌不枯无涉。交当为文。”
骏马一日千里，劣马走上十天也同样能到达目的地。你想要走的是没有尽头的路、追逐的是没有终点的目标吗？如果是这样，那么即使累得筋骨断损，终其一生也达不到目的。若有明确的目标，无论路途多么遥远，或快或慢、或早或晚，总是能到达的。……所以，只要一步接一步不停地走下去，跛足的鳖鱼也能行千里之远；只要不断地堆积，最终会形成山丘。堵住源头而掘开支渠，大江大河也会枯竭；时进时退，时左时右，六匹骏马拉车也到不了目的地。人与人之间才性的差别，难道有跛足之鳖与六匹骏马之间的差别大吗？但前者到达了目的地，后者却没有，不是因为别的缘故，区别仅仅在于走还是不走、做还是不做。路途再近，不走也到不了；事情再小，不做也完不成。那些有很多空闲时间的人，超出平常人也不会很远。
依据法度做事，这是士人；志向坚定且身体力行，这是君子；睿智敏捷且追求不懈，这是圣人。人没有法度可依，就会无所适从；虽有法度可依，但不明其所以然，就会局促不安；有法度可依，又能够深明就里，举一反三，才能够从容不迫、得心应手。
礼，是用来端正身心的；老师，是用来明晓礼法的。没有礼，用什么来修正自己的行为呢？没有老师，怎么知道礼呢？按礼的规定去做，这就是天性安于礼；按老师的教导去做，智慧就像老师一样。情安于礼，智同于师，就是圣人了。所以，违背礼，就是违背法度，违背老师，就没有可师法的。没有礼义法度可循，自行其是，就像让盲人辨别颜色、让聋人辨别声音，必然陷入悖乱狂妄。所以，学习的根本在于礼法。老师则是人们的表率，最可贵的是自己安心这样做。《诗经》上说：“不明白为何这样做，但却符合上天的准则。”说的就是这种情况。
君子不汲汲于求取利益，而是及早地远离祸害，诚惶诚恐地避免耻辱，勇往直前地奉行道义。君子虽然贫困但志向高远，虽然富贵但举止恭敬，虽然安逸但血气通畅，虽然辛苦但神采奕奕，不因恼怒而滥罚，也不因喜悦而滥赏。君子虽然贫困但志向高远，是为了弘扬仁道；虽然富贵但举止恭敬，是因为不以势凌人；虽然安逸但血气通畅，是因为顺乎礼义；虽然辛苦但神采奕奕，是因为注重礼节；不因恼怒而滥罚，也不因喜悦而滥赏，是因为用法度克制了私欲。《尚书》道：“不凭一己之爱好做事，要遵守圣王制定的礼义法度；不凭一己之憎恶做事，要遵守圣王制定的礼义法度。”这讲的就是君子能够以公义战胜私欲。
夫骥一日而千里，驽马十驾，则亦及之矣
只要锲而不舍、持之以恒地朝着目标努力，即使不具备先天的优势，也能够在力所能及的范围内实现自己的目标。
跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成
荀子此语很容易让人想起龟兔赛跑以及愚公移山的故事。勤能补拙，熟能生巧。只要有理想、有毅力，只要持之以恒地去做，就能够到达目的地。
道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成
宋代理学家程颢说：“病学者厌卑近而骛高远，卒无成焉。”（《宋史·道学传一·程颢传》）其实，好高骛远、眼高手低不仅是学者的毛病，也是一般人的通病。
汉代王符在《潜夫论》中说：“大人不华，君子务实。”临渊羡鱼，不如退而结网。与其不度德、不量力地好高骛远、好大喜功，不如把理想放得低一些却孜孜不倦地追求，把目标定得近一些却一步一步地去接近。清代申涵光在《荆园小语》中说：“终日抄药方而不能疗一疾，终日写路程而不能行一步。”意思是连篇累牍地抄写药方而不用药，什么病也治不好；挖空心思地设计行程而不上路，一步也不能前进。
集近成远，集小成大。成功之路就在自己脚下，即使理想再辉煌、目标再高远，如果不脚踏实地去走，终究会一事无成。明代有两位先生，一位叫文嘉的写了一则《今日歌》，一位叫钱福的写了一则《明日歌》，都是劝人要珍惜时间，从当下做起。抄录于下：
今日复今日，今日何其少！今日又不为，此事何时了？人生百年几今日，今日不为真可惜。若言姑待明朝至，明朝又有明朝事。
为君聊赋《今日诗》，努力请从今日始。
明日复明日，明日何其多！日日待明日，万事成蹉跎。世人皆被明日累，明日无穷老将至。晨昏滚滚水东流，今古悠悠日西坠。
百年明日能几何？请君听我《明日歌》。
礼者，所以正身也；师者，所以正礼也
礼是用来规范人的行为的，人必须循礼而动：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）老师则是遵礼循礼的表率。正因为如此，荀子把“师”看得很重，不仅要求尊师而隆礼，而且把“师”与天、地、君、亲相提并论。
怒不过夺，喜不过予，是法胜私也
荀子主张刚柔并济、刑赏兼用，强调要刑赏公正、刑赏有度，主张不能以自己的情感好恶、情绪好坏影响执法的公正，不因恼怒而滥罚，也不因喜悦而滥赏，这就是以法度克制了私欲。
君子之能以公义胜私欲也
儒学的“义”亦指公利，“利”亦指私利或私欲。孟子把对待私利与公利的态度，视为道德至善的仁人与唯利是图的小人之间的差别：“欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”（《孟子·尽心上》）荀子更注重义与利之间的平衡，认为“义与利者，人之所两有也”（《荀子·大略》）。但荀子同样也认识到，人若私欲膨胀，势必会损害他人、群体乃至国家和社会的利益，“故法度行则国治，私意行则国乱”（《管子·明法解》），所以他把“君子之能以公义胜私欲也”作为处理公私关系的原则。