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泄者 ① ，人之殃也；恭俭者，偋五兵也 ② 。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛 ③ ；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地 ④ ，不得履之，非地不安也，危足无所履者 ⑤ ，凡在言也。巨涂则让，小涂则殆 ⑥ ，虽欲不谨，若云不使。
快快而亡者
⑦
，怒也；察察而残者，忮也
⑧
；博而穷者，訾也
⑨
；清之而俞浊者
⑩
，口也；豢之而俞瘠者，交也；辩而不说者
，争也；直立而不见知者，胜也；廉而不见贵者，刿也
；勇而不见惮者，贪也；信而不见敬者，好剸行也。此小人之所务而君子之所不为也。
斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；室家立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘不触虎，乳狗不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也而曾狗彘之不若也。
有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤
，不畏众强，恈恈然唯利饮食之见
，是狗彘之勇也；为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，
然唯利之见，是贾盗之勇也；轻死而暴，是小人之勇也；义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。
鲦
者，浮阳之鱼也
，胠于沙而思水，则无逮矣
。挂于患而欲谨
，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。失之己，反之人，岂不迂乎哉
！
荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人，是荣辱之大分也。材悫者常安利，荡悍者常危害；安利者常乐易，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折，是安危利害之常体也。
① 㤭：同“骄”，自高自大。泄：通“媟”（xiè），轻慢，不庄重。
② 偋：通“屏”，摒除，排除。五兵：五种兵器，古代所指不一，或指刀、剑、矛、戟、箭，或指矛、戟、钺、盾、弓箭，这里泛指兵器。
③ 布帛：棉布和丝织品，这里泛指衣服。
④ 薄薄：广阔的样子。
⑤ 危足：把脚踮起来。危：“使……高”。
⑥ 涂：通“途”。让：同“攘”，拥挤。殆：危险。
⑦ 快快：肆意，为所欲为。
⑧ 忮：嫉妒。
⑨ 訾：诋毁。
⑩ 俞：通“愈”。
说：通“悦”。
刿：刺伤。
剸：通“专”，专断。
辟：同“避”，躲避。
恈恈然：贪婪的样子。
浮阳：游到水面上晒太阳。
胠：通“阹”，阻隔遮拦。无逮：不及。
挂：通“
”，牵绊，阻碍。
迂：远，不着边际。
骄傲轻慢，常常招致祸殃；恭敬谦逊，可以避免杀身之祸。即使拥有锐利的长矛，也不如谦虚恭敬地对待别人。所以，用好言善语称颂人，比送人衣物还温暖；用恶语秽言伤害人，比矛戟刺得更深更痛。因而，世界之大，之所以没有你的立足之地，都是因为你用恶语伤了人。走大路拥挤不堪，走小路到处是危险，想不小心谨慎也不可能。
肆意妄为而导致死亡的，是由于忿怒；精明伶俐却遭到残害的，是由于嫉妒；学识渊博却陷于困境的，是由于毁谤别人；越想名声清白却越名声污浊的，是由于出言不慎；以酒肉款待人，交情却愈发淡薄，是由于待人接物方法不当；能言善辩却不能让人心悦诚服，是由于强词夺理；正直而不被人理解，是由于争强好胜；清廉而不受人敬重，是由于尖酸刻薄；勇猛而不被人敬畏，是由于贪得无厌；诚信而得不到众人尊重，是由于独断专行。这些都是小人所为之事，君子是不会这样做的。
打架斗殴者，既忘了自己，也忘了父母、国君。为逞一时之怒而不惜千金之躯，却还执意去做，这是置自身安危于不顾；人亡家破，亲人也受到牵累，却还执意去做，这是置父母亲人于不顾；君主所痛恨的、刑法所禁止的，却还执意去做，这是置国君于不顾。既不珍惜自己，也置父母、国君于度外，这是刑法所不能宽恕、国君所不能容忍的。正在哺乳的母猪不会去招惹老虎，正在哺乳的母狗不会到远处游荡，这是因为它们把自己的子女放在心上。人若既不珍惜自己，也不顾及父母、国君，那么这样的人就猪狗不如。
有狗猪式的勇敢，有商人和盗贼式的勇敢，有小人式的勇敢，有士君子式的勇敢。争吃抢喝，不知廉耻是非，不顾死伤，不怕强势，眼里只有吃的喝的，这是狗猪式的勇敢；唯利是图，争财抢物，毫不谦让，贪婪暴戾，眼里只有财利，这是商人和盗贼式的勇敢；不在乎生死，鲁莽暴虐，这是小人式的勇敢；坚持真理，不畏权势，不计较个人得失，即使把整个国家给他也不为所动，珍惜生命，但坚持正义，不屈不挠，这是士君子式的勇敢。
鲦
是喜欢浮到水面上晒太阳的鱼儿，但若搁浅在沙滩上后想再回到水里，就来不及了。遭遇祸患后才想到应该小心谨慎，也就悔之已晚了。有自知之明的人不抱怨别人，懂得命运的人不抱怨老天；抱怨别人者会陷入困境，抱怨老天者没有志气。自己的错误，反而去责怪别人，岂不是太离谱了吗？
荣与辱的区别、安危利害的一般法则是：先义而后利者荣耀，先利而后义者耻辱；荣耀者通达，而耻辱者困窘；通达者统治别人，而困窘者被人统治，这就是荣与辱的区别。朴实忠厚者平安顺利，强悍无理者危险相伴；平安顺利者愉悦安逸，危险相伴者常怀忧惧；愉悦安逸者长寿，常怀忧惧者短命，这就是安危利害的一般法则。
与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟
古人云：“良言入耳三冬暖，恶语伤人六月寒。”善言良语令人如沐春风，恶语相向令人寒彻入骨。当人有了过失或是处于困境的时候，一句善意的话，会使人倍感温暖，而一句讽刺、挖苦、打击的话，则对人的自尊心、自信心产生极大伤害。
事实上语言暴力往往是一些纠纷的引发点。佛教对“口”就有种种要求。佛教认为，“业”分为身业、意业、口业三类，十恶中由口而造者包括四种：一是妄语，即虚诳不实之语；二是绮语，即花言巧语；三是恶口，即骂詈污秽之语；四是两舌，即挑拨离间之语。僧侣最基本的行为规范有“五戒”，其中之一就是“不妄语”。
行其少顷之怒而丧终身之躯
好胜者必争，贪勇者必辱。在古人看来，为逞一时之忿而不惜千金之躯、好勇斗狠者乃是匹夫之勇，死不足惜。比如春秋时期齐国的晏婴便利用三个居功自傲的勇士惯逞“匹夫之勇”的特点，设计了“二桃杀三士”的计谋，为齐国除掉了心腹之患（《晏子春秋·谏下篇》）。
有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者
孔子把仁者、智者、勇者相提并论，认为“勇”也是一种境界。孔子认为：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）这里的“勇”是仁者之勇、智者之勇。孔子对逞一时之忿的匹夫之勇很不以为然，他说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（《论语·颜渊》）孔子告诫青壮年尤其要戒蛮斗横：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）与荀子一样，孔子推崇的也是士君子之勇。
《庄子·秋水》记载，孔子被困于匡时，“宋人围之数匝，而弦歌不辍”，弟子疑惑不解，孔子泰然道：“夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”孔子称自己“五十而知天命”（《论语·为政》），他处变不惊，临难而大义凛然、安之若泰，堪称圣人之勇。
荀子把“勇”分为狗猪式的勇敢、商人和盗贼式的勇敢、小人式的勇敢、士君子式的勇敢。荀子认为，不知廉耻是非，只追求口腹之欲的满足，这是狗猪式的勇敢；唯利是图，贪得无厌，这是商人和盗贼式的勇敢；不珍惜生命，逞一时之忿，这是小人式的勇敢；珍惜生命，但坚持真理，坚持正义，不计较个人得失，不为权势所动，不屈不挠，视死如归，这是士君子式的勇敢，也是古人所推崇的真正的勇敢。正如南北朝傅昭在其所撰《处世悬镜》中所言：“有胆无识，匹夫之勇；有识无胆，述而无功；有胆有识，大业可成。”也如苏轼在《留侯论》中所言：“古之所谓豪杰之士，必有过人之节，人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，猝然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
自知者不怨人，知命者不怨天
人贵有自知之明，把握自己命运的人不呵风骂雨，不怨天尤人，而是从自己身上找原因，积极想办法，最终柳暗花明，走出困境。孔子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”（《论语·宪问》）
彰怨者多伤，匿怨者自戕。怨天尤人不仅于事无补、于己无益，还会害己伤人。《太上感应篇》上对此议论道：“阎浮世界，素号缺陷，人安得每事称心？……惟当守分思过，修其天爵，此千古处穷之善道，亦趋吉避凶之善法也。怨天则天愈怒，尤人则人愈疾，非徒无益，而又害之。”
先义而后利者荣，先利而后义者辱
如何处理义利关系，是区别君子与小人的标准。这里，荀子以义利作为荣辱的标准，明确指出“先义而后利者荣，先利而后义者辱”，可以说把义利关系提升到一个新的高度。
材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道则异矣。
凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨音声清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。……尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。
人之情，食欲有刍豢 ① ，衣欲有文绣 ② ，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也，然而穷年累世不知足，是人之情也。今人之生也，方知蓄鸡狗猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌 ③ ，然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。是何也？非不欲也，几不长虑顾后而恐无以继之故也。于是又节用御欲，收敛蓄藏以继之也，是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！
夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则势不能容，物不能赡也 ④ 。故先王案为之制礼义以分之 ⑤ ，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫禄多少厚薄之称 ⑥ ，是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职。夫是之谓至平 ⑦ 。故或禄天下而不自以为多 ⑧ ，或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡 ⑨ 。故曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一 ⑩ 。”
① 豢：豢养畜牲，这里指畜牲。
② 文绣：带彩纹的丝织品。
③ 刀布：古代的货币。囷（qún）窌：谷仓和地窖，这里泛指粮仓。
④ 从：通“纵”，放纵。瞻：满足。
⑤ 案：通“按”，依据，按照。
⑥ 悫禄：俸禄。悫：通“榖”。
⑦ 至平：公平有序到极点。
⑧ 禄天下：接受天下人的供奉，指天子。
⑨ 监门：看守城门的人。御旅：经营旅店的人。抱关：守卫关卡的人。击柝：打更的人。柝：指巡夜打更用的梆子。
⑩ 斩：通“儳（chán）”，不整齐，有差别。枉：委屈，弯曲，指人们受到礼仪规范的约束。
就资质、本性、智慧和才能而言，君子和小人是一样的。喜欢荣耀而厌恶耻辱，爱好利益而憎恶祸害，这一点君子和小人也没有什么区别，只是他们获取荣耀和利益的途径不同罢了。
人的共同之处在于：饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，喜爱利益而厌恶祸害，这是人生而具有的本能，是不需要后天学习的，这是禹和桀的相同之处。眼睛能辨别白黑美丑，耳朵能辨别音声清浊，口舌能辨别酸咸甜苦，鼻子能辨别芳香腥臭，身体皮肤能辨别冷热痛痒，这又是人生而具有的资质，是不需要后天学习的，这也是禹和桀的相同之处。……尧禹并不是生下来就完美的人，而是从改变原有的本性开始，成功于长期修养自身，摒弃恶的本性之后才趋向完美的。
人之常情是吃美味佳肴，穿绫罗绸缎，行以车马代步，还希望家财万贯、积蓄丰厚，可年复一年的不知满足，这就是人之常情。现在人们知道了蓄养家禽家畜，却不敢天天吃肉喝酒；钱财富余，粮仓充实，却不敢穿绫罗绸缎；箱子柜子藏满了财宝，出门却不敢乘车马。为什么呢？不是不想，而是因为瞻前顾后，惟恐将来财物匮乏、无以为继。所以，人们才节约财物、抑制欲望、积聚钱财，以防后患，这样从长计议不是很好吗！
贵为天子，富甲天下，这是人心共同的追求。如果任由人的欲望泛滥，权势上不能容忍，物质上也不能满足。所以，古代帝王据此制定了礼义，用来区分贵贱高低等级之别、长幼上下辈分之序、智愚贤不肖才能之不同，让人们各行其事，各得其宜，这就是人们能够和谐共处的道理所在。仁者统治天下，则农民竭力耕种，商人尽心经营，工匠发挥自己的聪明才智制造器械，士大夫以及高官显贵也都仁慈宽厚、尽职尽责，这就叫作大治。天子富甲天下，也不觉得自己所得太多；看管城门者、经营旅社者、守关者、打更者，也不觉得自己所得太少。因此有这样的说法：“有差别才有秩序，有约束才归于顺从，有区别才趋向统一。”
好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也，若其所以求之之道则异矣
好荣恶辱、好利恶害是人的本性，在这一点上君子小人并无二致，区别只在于各自心中荣辱的标准不同，以及求取荣辱的方式不同而已。明代吕坤说：“荣辱系乎所立。所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。”韩非子有“荣辱之责，在乎己而不在乎人”（《韩非子·大体》）的名言。
“名贵与而不贵取。”赞誉来自别人之口，而不是自己的矜夸炫耀，荣誉是世人给的，而不是自己强求的，强求名声、荣誉还往往是招致辱的原因：
“人争求荣乎，就其求之之时，已极人间之辱；人争恃宠乎，就其恃之之时，已极人间之贱。”（清·金缨《格言联壁·敦品》）
“不幸福，斯无祸；不患得，斯无失；不求荣，斯无辱；不干誉，斯无毁。”（清·魏源《魏源集·默觚下·治篇十六》）
另外，关于如何对待荣辱，古人也有很多精辟的论述，概括起来有两种态度：
一是“有则改之，无则加勉”（清·魏源《魏源集·默觚下·治篇十六》）。
誉乎己，则惧焉，惧无其实而掠美也；毁乎己，则幸焉，幸吾得知而改之也。（朱熹《四书章句集注·论语集注》）
闻人之谤当自修，闻人之誉当自惧。（《方苞集》卷十八《通蔽》）
人有毁我诮我者，改之固益其德，安之亦养其量。（明·胡居仁《居业录·学问》）
人誉之，果有善但当持其善，不可有自喜之心，无善则增修焉可也。人毁己，果有恶即当去其恶，不可有恶闻之意，无恶则加勉焉可也。（清·申涵煜《省心短语》）
二是“毁誉不动，得丧若一”（清·李惺《药言媵稿》）。
百人誉之不加密，百人毁之不加疏。（《苏东坡全集·前集》卷二十四）
闻毁勿戚戚，闻誉勿欣欣。自顾行何如，毁誉安足论？（苏洵《嘉祜集》卷四《远虑》）
丈夫自重如拱壁，安用人看一钱值。（白居易《白氏长庆集》卷二十二《续座右铭》）
毁誉不干其守，饥寒不累其心。（陆游《剑南诗稿·雪后龟堂独坐》）
满目云山俱是乐，一毫荣辱不须惊。（《欧阳修全集·居士集》卷四十三《送秘书丞宋君归太学序》）
当然，君子之“誉之不喜，毁之不怒”（《黄兴集·为萱野长知书联》），是因君子矢志不渝地追求“义”，问心无愧，所以不因世人之毁誉而改变自己崇高的志向；而小人置毁誉于不顾，只能更加寡廉鲜耻、肆无忌惮，正如古人所云：“不愧不怍而不恤人之毁誉者，君子之有定力也。自欺欺人而不恤人之毁誉者，小人而无忌惮也。”（司马光《温国文正司马公文集》卷一《灵物赋》）
饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也
荀子给性、情的定义是：“生之所以然者谓之性，不事而自然谓之性，性之好恶、喜怒、哀乐谓之情。”人之性情是天生的，“性者，天之就也；情者，性之质也”（《荀子·正名》）。因而，就人生的性情而言，圣凡是一样的。
荀子主张人性恶，其根据是：从“材性知能”上说，“君子小人一也”，都是“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息”；从人情好恶上说，圣凡也没有区别，都是“好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也”。
由性恶出发，荀子展开了他的政治、伦理、教育学说。人性论是荀子庞大理论体系的基石。
使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜
各居其位、各职其事、各得其所，社会秩序井然，国泰民安，是古今共同的社会理想。荀子由人性恶出发而主张礼、法并重，也正是着眼于这一社会理想的实现。当然，荀子理想中井然的秩序是一种森严的等级秩序，贵贱高低有等级之别，长幼上下有辈分之别，智愚贤不肖有才能之别。为了维持这些“别”，为了不逾越这些等级，不同等级的人就有不同的身份标志，并享受不同的待遇，同时，不同身份的人也要遵守不同的道德规范，即所谓“安分守己”。
斩而齐，枉而顺，不同而一
辩证的统一是有差别的、对立的统一。“斩而齐，枉而顺，不同而一”表现出中国古代辩证思维的智慧。
在先秦时代，“和”是一个非常重要的概念，与“同”相对，它是指一种有差别的、多样性的统一。古代思想家深刻地认识到有机的统一是“和”而不是“同”。“同”是单一的、排他的，“和”则是以差异为基础，是多样性的统一。《国语·郑语》载史伯言：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同稗同，尽乃弃矣。”不同的事物有机地组合在一起，“以他平他”，才能产生新的事物，并繁衍不息；“以同稗同”，同类相加，则只有量的增多，导致事物生成发展机能的衰退和萎缩，事物也就不可能继续发展，更不可能产生新的事物。
主张世界是多样性的统一，这种深刻的思想也体现在社会生活领域，春秋时期齐国名相晏婴就以和同之异来论述君臣关系。据记载，齐景公的侍臣梁丘据对景公俯首帖耳、百依百顺，景公认为只有梁丘据与自己心心相印、和谐一致，而晏子尖锐地指出梁丘据与景公是“同”而不是“和”，并借题发挥，论述了君臣关系上的“同”与“和”：
和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可，以去其否，是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：“亦有和羹，既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。”先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也，清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和，故《诗》曰“德音不瑕”。今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。（《左传·昭公二十年》）
孔子进一步把君臣关系上的“和”扩大到一般的人际关系上。在孔子那里，“同”与“和”是君子人格与小人人格的重要区别，“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但并不寻求时时处处保持一致，在对具体问题上他们坚持自己的看法，不苟同于对方，并容忍对方有其独立的见解，求同存异；小人习惯于迎合别人的心理、附和别人的言论，人云亦云、见风使舵，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。其原因正像古人所指出的那样：“君子论是非，小人计利害。”“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”
据记载，晏婴所服侍的齐国三代君主其实都不是“明君”，灵公不够廉洁，晏婴纠之以法度秩序；庄公恃仗武力，晏婴正之以不动干戈；景公追求奢侈，晏婴劝之以勤俭节约。正是由于晏婴始终坚持“和而不同”的原则，敢于同君主“唱对台戏”，齐国因而得到大治，受到了孔子的称赞。当然，晏婴的“谏君”艺术也是很高明的。