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子曰：“里 ① 仁为美。择不处仁，焉 ② 得知 ③ ？”
① 里：居住。
② 焉：安，怎么。
③ 知：智，智慧。
孔子说：“选择有仁义风尚的地方居住才好。选择没有仁义风俗的地方居住，怎能算是聪明呢？”
18 世纪法国著名哲学家爱尔维修在《论精神》中提出了“环境”和“人”的关系问题。但是，他陷入了究竟是“环境决定人”，还是“人的观念决定环境”这一悖论中。“里仁为美”，讲的是环境对人的重要作用。“孟母三迁”的故事，说的是孟子的母亲为了让儿子能够住在一个良好的环境中，才三次搬迁。“近朱者赤，近墨者黑”，如果周围的人都懂得礼义廉耻，就能形成良好的人文环境和社会氛围，身在其中便被熏陶渐染以成道德仁人。因此，孔子才说：“里仁为美”。
子曰：“不仁者，不可以久处约 ① ，不可以长处乐 ② 。仁者安仁，知者利仁。”
① 约：节俭，贫困。
② 乐：安乐，引申为富贵。
孔子说：“不仁的人，不可以长久处于贫困节俭之中，不可以长期处于富贵安乐之中。仁者安心于自己现存的生活，有智慧的人则能够去除私意、判断是非而行仁义。”
没有仁德的人，就没有信心和力量长期过一种贫困节俭的生活；没有仁德的人，也不可能长期生活在富贵和安乐之中。唯有仁人君子才会既能在困苦之中保持仁德之心，又能在富贵欢乐的生活中保持平静谦逊善良的心。唯有自处于仁义的君子，才能自始至终乐德好仁；唯有有智慧的人，才能够去除私意，明辨是非，践仁行义。
这里有一个“由仁义行”“行仁义”的区别。“由仁义行”，是说内心有了仁义的大原则，不管做什么，都会“随心所欲而不逾矩”，这就是“有仁义之心而行仁义之事”。而“行仁义”呢？一个人可能有仁义之心，也可能没有，但是没有仁义之心的人也可能做好事，就像一些恶人可以装模作样地做好事，这就是“无仁义之心而行仁义之事”。
子曰：“唯仁者能好 ① 人，能恶 ② 人。”
① 好（hào）：喜欢、喜爱。
② 恶（wù）：讨厌、不喜欢。
孔子说：“唯有仁人能知道爱应当爱的人，憎应当憎的人。”
“仁人”并不是不辨是非、对谁都好的“好好先生”。孔子在评价他最得意的弟子之一颜渊时，称赞颜渊是“仁人也”，并感慨地说：“丘弗如也。”意思是说，在“仁”的方面，孔子赶不上他的弟子颜渊。但是，孔子接着又指出，自己高于颜渊的地方在于，他“仁且忍”。孔子把“忍”作为“仁”的对立面来使用，有“残忍”“狠心”的意思。如果说颜渊是不分对象和条件无原则地讲“仁”，孔子则是把“仁”和“忍”很好地结合起来，在“仁”和“忍”之间保持合适的尺度和张力，当“仁”时就“仁”，当“忍”时就“忍”。这无疑是一种远远高于他的弟子颜渊的一种“仁”的境界。
子曰：“苟 ① 志 ② 于仁矣，无恶也。”
① 苟：如果。朱熹解为“诚也”，亦通。
② 志：立志。
孔子说：“如果真正立志于仁德，就不会做坏事了。”
孔子认为，人的本性是相近的，只是后天的生活和实践才使得人性呈现出了巨大的差异。一个人如果能够矢志于仁，诚信向善，不管他怎样变化，起码能做到不去做坏事。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得 ① 之，不去也。君子去仁，恶乎 ② 成名？君子无终食 ③ 之间违仁，造次 ④ 必于是，颠沛 ⑤ 必于是。”
① 得：或以为“去”字之说。今仍据原文译之。
② 恶（wū）乎：从哪里，在哪里。
③ 终食：一顿饭时间。
④ 造次：仓促。
⑤ 颠沛：倾覆流离。
孔子说：“富裕和显达，都是人们所渴望的，但是，若以不正当方式获得，宁可不要；贫穷和卑贱，是人们所厌恶的，若以不正当方式摆脱，宁可不去摆脱它。君子不行仁，怎么担当得起君子的名声呢？真正的君子一刻也不会离开仁，在忙碌不堪的时候恪守仁，在流离失所的时候恪守仁。”
“取之以道”是儒家义利观的基本思想。在儒家看来，一个人想取得财富和禄位，原本无可厚非，但关键是看你用什么方法取得。南宋哲学家朱熹说：“正其谊，则利自在；明其道，则功自在。专去计较厉害，定未必有利，未必有功。”（黎靖德《朱子语类》）正义、明道，是取得“功利”的正途。
“仁”是君子的内在德性，也是君子之为君子的根本。如果丢掉了“仁”，就不成其为君子了。所以，“君子无终食之间违仁”。
子曰：“我未见好仁者，恶 ① 不仁者。好仁者，无以尚 ② 之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
① 恶（wù）：讨厌、不喜欢。
② 尚：超过、高出。
孔子说：“我没有见到过既能好仁，又能厌恶不仁的人。好仁的人，那是最好不过了；厌恶不仁的人，就是仁人，这样的仁人不让自己身上沾染上不仁德的东西。有没有能够一天用尽他的力量来致力于仁呢？我没有见过力量不足的人。也许有，只是我没有见过。”
在孔子思想中：“唯仁者能好人，能恶人。”这是仁者心中应该具有的基本价值评价。仁人是极高的道德境界。仁人既能爱好仁，又能憎恨和分辨不仁的人，做到爱憎分明。那些只知道爱好仁的人，不能分辨不仁的人，糊里糊涂做人的人，还达不到仁的标准；而那些只知道厌恶不仁的人，却不注意自己的道德修养，虽然可以避免自己成为不仁的人，但是还是次一等的仁人。唯有能“好人”同时又能“恶人”，爱憎分明的人才是孔子心目中的仁人。尽心致力于做一个真正的仁人，虽然很难，但是人人都可以做得到，只是我们没有尽力罢了。
子曰：“人之过也，各于其党 ① 。观过，斯知仁 ② 矣。”
① 党：亲族，引申为族类、群体。古代地方编制以五百家为一党。《周礼·地官大司徒》说：“五族为党”，郑玄解释说：“族，百家。党，五百家。”
② 仁：通“人”。
孔子说：“人所犯的过错，往往和他所处的群体紧密联系在一起。观他人之过，可以知道仁是怎么一回事。”
物以类聚，人以群分。人和人之间是有差别的，不同的人做不同的事情。耕夫如果不会种田，那就是他的过失，如果他不会读书，就不是他的过错了，这恰是人的有限性。人不可能成为完人，因此，知道仁的方法，就是看看他人有什么不足。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
孔子说：“早上知道了大道，晚上死去都可以了。”
有一次朋友提出了这样一个问题：“用什么证明我们是人？”“用什么证明我们是中国人？”显然，这里的“人”绝不仅仅是自然意义上的人，更重要的是社会意义上的人。有人贬低他人时，喜欢说一句话：“他不是人。”有时，人们会说某一位男士：“不是个男人！”这都是从社会意义上对人作出的规定和评判。
在孔子看来，人的社会属性也就是“道”。“道”是人之为人的根本。得到了它，虽死犹生，失去了它，虽生犹死。“道”的内容有很多，如“仁”“义”“礼”“智”“信”等，都属于“道”的范畴。《礼记·中庸》讲：“仁者，人也。”《孟子·尽心下》说：“仁也者，人也。”朱熹说得更为直截了当：“仁者，人之所以为人之理也。”（《孟子集注》）这是把“仁”看作是人之为人的根本。一个人只有明白了宇宙人生的根本，才能以真正的人的方式存在和发展，才是真正意义上的人。
子曰：“士 ① 志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
① 士：读书人。
孔子说：“读书的人有志于大道，但是又以自己穿得不好，吃得不好为羞耻，这样的人是不值得和他谈论大道的。”
求“道”、知“道”，是读书人的追求和使命。人一生有两大追求，一是“心乐”，二是“体安”。“心乐”是要依靠“精神”（“义”）来实现，“体安”则要靠“物质”（“得”）来实现，所以，董仲舒说：“利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。”（《春秋繁露》）
一个人若有志于求道，则其所思所行，都应以“道义”（“心乐”）为主轴。如果离开了道义，整天汲汲于“利”，所思所行都离不开“利”，这怎能算是“志于道”者所为？“心乐”与“体安”，二者得兼，是人类的美好追求。但是，“义”与“利”不能得兼时，就只能舍“利”而取“义”了。
子曰：“君子之于天下也，无适 ① 也，无莫 ② 也，义 ③ 之与比 ④ 。”
① 适：厚，亲。
② 莫：薄，漠然。
③ 义：合宜的道德、行为或者道理。
④ 比：靠近，依从。
孔子说：“君子对于天下一切的事情，没有规定一定要怎样才是可以的，也没有规定一定要怎样做才是不可以的，君子做事的唯一标准就是义。”
我们常说“大道无术”。君子做事情，只考虑道义，不去过多的思考厚薄亲疏。君子所思所行都在道义上面，而不在具体的方式和方法上纠缠。按照道义行事，可进时自然知进，可退时自然知退；可速时自然知速，可缓时自然知缓；可仕时自然知仕，可隐时自然知隐。以道义为标杆，知进退、速缓、仕隐、存亡之道者，就是君子。
子曰：“君子怀 ① 德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
① 怀：（人心）归向。
孔子说：“君子执着于道德，小人贪恋眼前；君子关心法度，小人心系恩惠。”
君子的胸怀是放眼人类，关注大道，专注于精神境界的提升，心中装的是社会他人和自身的道德修养；小人则没有大视野，只是关注物质利益，贪恋眼前的恩惠小利。
在古代社会，君子和小人是对处于统治和被统治地位的两种人的不同称谓。君子指统治者、领导者，小人则指被统治者劳动者。
子曰：“放 ① 于利而行，多怨。”
① 放（fǎng）：依照、仿效。
孔子说：“凡事只想着个人的利益，就会招致多方面的怨恨。”
一个凡事只想着个人私利的人，万事私利当头，关键时候甚至可以牺牲国家社稷、父母子女、兄弟姐妹乃至亲朋好友利益的人，必是为众人所不齿的人。
子曰：“能以礼让为国 ① 乎？何有 ② ？不能以礼让为国，如礼何？”
① 为：治。
② 何有：何难之有，有什么难的？
孔子说：“能以礼让来治理国家吗？这有什么困难的呢？不以礼让治国，礼还有什么用呢？”
朱熹说：“让，礼之实也。”（《论语集注》）礼的本质在于“让”，“礼节民心，让则不争。”如果去掉了“让”，空有其表的“礼”，又如何能完成治国平天下的目标呢？
子曰：“不患 ① 无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
① 患：担忧，忧心。
孔子说：“不要担心没有施展自己才能的职位，而应该担心自己是否具备做好这项工作的本领。不要担心别人不理解自己，要去追求让别人能够理解自己的本领。”
这里涉及知人与知己的关系问题。因为孔子思想的核心是治国平天下的社会实践。在孔子看来，知人的目的是治人，要想治人必先知人，知人之后才能治人。一个是让他人来“知己”，一个是让自己去“治人”，两者相比较，显然后者更重要。
所以，孔子才认为，一个人首先担心的不应该是有没有自己施展才能的舞台，而应该考虑自己有没有在这个舞台上挥洒自如的表演技能。当不当官、有没有职位都不要紧，要紧的是你有没有这个能力。孔子让人们在能力上下功夫，你有了这个能力，就不怕别人不知道你。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”
子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠 ① 恕 ② 而已矣。”
① 忠：尽心竭力。
② 恕：用自己的心去推想别人的心。
孔子说：“参啊！我的道是以一理统摄天下万物之理。”曾子说：“是的。”孔子出去后，其他弟子问曾子：“这是什么意思？”曾子回答说：“他老人家所说的一以贯之之道，就是忠恕之道。”
作为孔子的爱徒，又被后人誉为“四圣”之一的曾子对于他老师学说的理解该是不会有什么错失的。如果这一点成立的话，那么贯彻孔子思想始终的概念就是“忠恕”。关于“恕”，孔子有自己的解释，那就是“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。至于与“恕”相连而使用的“忠”，按照杨伯峻先生的说法，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。可见，“忠”是从自身的角度去讲，“恕”则是从他人的角度去讲。对一般人而言，要做到“忠”似乎不太可能，能够做到“恕”已是相当不易了。
正因为贯穿孔子思想始终的概念是“忠恕”，“可以终身行之者”又是“恕”，因而要真正做到这一点就比较困难了。即便如此，在“辩”的方面连孔子都自认不如的子贡也做不到“恕”。据《公冶长》载，子贡云：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人。”我不想欺负别人，也不想让别人欺负我，在今日看来是很容易办到的。孔子认为子贡的这句话实际上就是“恕”，它不过是“己所不欲，勿施于人”换了一种说法而已，所以孔子答曰：“赐也，非尔所及也。”“这不是你子贡能做到的啊！”
子曰：“君子喻 ① 于义，小人喻于利。”
① 喻：告知，晓谕。
孔子说：“君子通晓的是义，小人懂得的是利。”
有人把这句话作为孔子乃至儒家具有“重义轻利”思想特征的依据，这实际上是对孔子思想的误解。“君子”一词，在古书中可以指有道德修为的人，也可以指领导者。“小人”一词，可以指道德修为低下的人，也可以指老百姓。领导者是路线方针政策的制定者、宣传者，因此，必须懂得路线方针政策等大义；老百姓则不然，他们主要从事物质生产，因此，就须懂得物质利益。物质生产和精神生产，是人类生活不可或缺的两个方面。在社会生活中，虽然有物质生产和精神生产的分工，但我们不能因为孔子看到并明确地指出了这种分工，就断定他轻视物质生产和物质利益。
子曰：“见贤思齐 ① 焉，见不贤而内自省也。”
① 齐：同等。
孔子说：“见到贤人要向他学习，见到不贤的人要反省自身有没有像他那样不贤的地方。”
凡事都有两个方面。看到贤人时，不是嫉妒人家，也不是仅仅羡慕人家，而应该多比较和对照一下自己与贤人的区别，知道了自己的差距在哪里，然后以贤人为榜样，努力赶上贤人。见到不贤的人，甚至犯了错误的人，也不要去嘲讽或看不起人家，而应多思考一下，他为什么不贤，为什么会犯错误，自己如何才能克服不贤者的不足或避免犯类似的错误。
子曰：“事父母，几 ① 谏 ② 。见志不从，又敬不违。劳 ③ 而不怨。”
① 几（jī）：隐微、不明显。
② 谏：规劝君主、尊长或朋友，使之改正过失或错误。
③ 劳：忧愁。
孔子说：“侍奉父母的时候，应当委婉劝告。看到自己的劝告不被接纳，仍然对父母恭恭敬敬而不违背。忧愁而不抱怨。”
“几谏”是子女对父母过失和错误的纠正和劝谏。“孝”的一个重要内容是“无违”，即不违背父母的意愿。但是，父母也有犯错误的时候。这时，做子女的，就不能再盲目地“无违”了，而应注意方式和策略，在父母心情好的时候，和颜悦色地加以劝谏。子女和父母相处是这样。晚辈和长辈相处时，下级和上级时，都应懂得“几谏”的道理。
子曰：“父母在，不远游，游必有方 ① 。”
① 方：方位、去处。
孔子说：“父母健在，不要远离家乡，出去也可以，只是要告诉父母确定的去处。”
“不远游”，体现的是子女对父母的孝道和爱心。在儒家看来，做子女的仅仅给父母提供丰厚的物质生活条件还不够，更重要的是“常回家看看”。所以，《礼记·曲礼上》说：“夫为人子者，出必告，反必面。所游必有常，所习必有业。”《礼记·玉藻》说：“亲老，出不易方，复不过时。”做子女的，出去时要告诉父母，从外面回家时要面见父母。“所游”要有固定的地方，“所习”要有固定的行业。在外时不要随便更改在外的地方，回家面见父母要及时，不要无故拖延。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子说：“三年不改变父亲的志向，就可以说是孝了。”
见《学而篇》“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年 ① ，不可不知也。一则以喜，一则以惧 ② 。”
① 年：年纪、岁数。
② 惧：恐惧，害怕。
孔子说：“父母的年纪，不能不知道。一来可以为父母高寿而高兴，二来又为他们会随时离去而担心。”
古语云：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待也。”（《韩诗外传》卷九）据说孔子的弟子们听到这话后，“辞归而养亲者十有三人”。父母健在时，做子女的可能会因为学习、工作、事业和照顾自己的子女，而难以抽出大段时间陪伴老人。可有一天父母真的撒手归天时，才想起自己应该多和父母朝夕相伴。只是，到了这时候，“虽欲孝，谁为孝？”“虽欲弟，谁为弟？”（《大戴礼记·疾病》）
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮 ① 也。”
① 躬：自身。逮（dài），及、达到。
孔子说：“古代的时候言语不轻易出口，就是害怕自己的行动跟不上。”
说了就要做，做的要跟说的一样，只说不做是孔子最厌恶的。
子曰：“以约 ① 失之者鲜矣。”
① 约：约束、束缚。
孔子说：“因为对自己节制、约束而犯错误，这种事情很少发生。”
人生总有遗憾，人的行为也有遗憾。但是内心有所制约，能够做到“三省吾身”，经常反躬自省：自己今天哪些事做得好，哪些事做得不好，并且做到“见贤思齐，见不贤则内自省”，这就是制约。在孔子看来，懂得自我制约而又在生活中却常常犯错误的人，应该是很少见到的。
子曰：“君子欲讷 ① 于言而敏 ② 于行。”
① 讷（nè）：迟钝。
② 敏：迅速、敏捷。
孔子说：“君子说话要谨慎迟钝，工作要勤劳敏捷。”
孔子说过，“君子耻其言而过其行”（《宪问》），“先行其言而后从之”（《为政》），这就是说，君子要少说空话多干实事，要少言多行、先行后言。孔子曾叫漆雕开去做官，漆对曰：“吾斯之未能信”（《公冶长》），即我对做官这事没有把握，于是孔子高兴了。还有一事，孔子曾谈及他最宠爱“其心三月不违仁”的弟子颜回时说：“吾与回言终日，不违，如愚。”（《为政》）孔子整日与颜讲学，颜从不提反对意见和疑问，如此这般孔子就欣赏他了。可见，孔子是不太喜欢夸夸其谈的人的，子路即属此类。有一次孔子与子路谈“正名”时，子路又冒冒失失抢话头讲话，终于惹怒了孔子，说：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。”（《子路》）意谓君子于自己不明白的事情就要有所保留，不可乱说。孔子还说过“刚毅木讷近仁”（《子路》），君子“敏于事而慎于言”（《学而》）。这些都说明在言行关系上，孔子不大看重言，反对巧言令色的夸夸其谈者，却特别重视实实在在的社会实践活动（“行”）。
子曰：“德不孤，必有邻。”
孔子说：“有德者不孤独，因为有志同道合的朋友。”
当地震来临时，是自顾自跑掉的老师多，还是奋不顾身、引导学生撤离的老师多？大量事实表明，自顾自跑掉的是极少数，疏导、指挥学生优先撤离从而把生的希望留给学生，把危险和死亡留给自己，是绝大多数老师的选择。谭千秋就是这许许多多老师中的杰出代表。像谭千秋这样的“有德者”绝不是万绿丛中一点红，和他一样具有高尚道德品格的人还有很多，所以，其德不孤，“必有邻”。
子游 ① 曰：“事 ② 君数 ③ ，斯 ④ 辱矣；朋友数，斯疏矣。”
① 子游：孔子弟子。姓言，名偃，春秋末年吴国人（《史记》说他是吴国人，《孔子家语》说他是鲁国人。《史记》的记载应更可靠些）。孔子称他以“文学”著称，并把他列为“文学”的第一名，位居子夏之前。由此可见他在古代文献方面造诣颇深。在武城做宰时，曾用礼乐教化治理社会，受到孔子的肯定。
② 事：侍奉。
③ 数（shuò）：屡次、频繁。
④ 斯：就。
子游说：“侍奉君主过于频繁，就会遭受耻辱；劝告朋友过于烦琐，就会导致朋友对你的疏远。”
《先进》篇说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”说的是做臣子应该明白的道理。做臣子的，和君主相处，一方面要持道尽忠，另一方面一定要懂得“不可则止”的道理，否则就会自取其辱。
《颜渊》篇记载，子贡向孔子请教为“友”之道，孔子回答说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉！”说的是与朋友相处的道理。与朋友相处，一方面要“忠告而善导之”，另一方面还要做到“不可则止”，朋友不听从你的建议，就不要强求，免得自取其辱。
侍奉君主是这样，对待朋友也是这样。