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太上 ① ，下 ② 知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠 ③ 兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然 ④ 。
①太上：居上位者，指君王。
②下：指百姓。
③悠：悠闲自在。
④自然：本来的样子。
优秀的君王，人们只是知道他；次一等的君王，人们亲近他、称赞他；再次一等的君王，人们便会畏惧他；最次的君王，人们往往会蔑视侮辱他。君王的威信不足，人们就不会相信他。优秀的君王往往是悠闲自在的，他很少发号施令，就算国家大事办成了，人们也只是说：“我们本来就是这个样子。”
太上治身之道，即治世之道，总不外一真而已。真以持己则己修，真以应物则物遂，虽有内外之分，人己之别，而此心之真，则无或异焉。人能至诚无息，则人之感之者亦无息；人或至诚有间，则物之应之者亦有间。盖人同此心，心同此理，修其身而天下自平，丧其真而天下必乱也。自三皇五帝以逮于今，从未有或异者。太上欲人以诚信之道自修，即以诚信之道治人。不见而章，不动而变，无为而成。在己不知有治之道，在人观感熏陶，亦不觉其自化，而不知其所之。此上古之淳风，吾久不得而见矣。故太上曰：“太上，下知有之。”以君民熙熙皞皞，共嬉游于光天化日之下。倘非诚信存存，乌有如斯之神化乎？至皇古之休风已邈，太上之郅治无闻，则世风愈降，大道愈乖，有不堪语言见闻者。若去古未远，斯道尚存，天性未漓，真诚尚在，但非太古之笃实，亦为今世之光华。同一治也，一则无心而自化，一则有意以施仁。保民如保赤子，爱民如爱家人。斯时之尊上而敬长者，亦若如响斯应。即感孚不一，德化难齐，亦惟亲之爱之，奖之誉之，绝不加以辞色，俾之怀德畏威。是虽不及乎太上，然亦遵道遵路之可嘉，所谓“大道废，有仁义”者也。是皇降为帝，帝降为王，皆本天德以行王道者也。以后古风愈远，大道愈偷，王降为霸，假以行真，心各一心，见各一见，与帝王之一德感孚者远矣。故礼教犹是，政刑犹是，法制禁令亦犹是，而此心之真伪，则杳不相若焉。惟借才华以经世，凭法度以导民，处置得宜，措施合法，使民望而畏之，不敢犯法违条，即是精明之主，太平之世。等而下之，不堪言矣。恃智巧以驱民，逞奸谋而驭众，以神头鬼面之心，为神出鬼没之治。当其悻悻自雄，嚣嚣自得，未有不以为智过三王、才高五霸，而斯世之百姓，卒惕惕乎中夜各警，其侮民也实甚。斯民虽不敢言，而此心睽违，终无一息之浃治，所以不旋踵而祸乱随之矣。孔子曰：“上好信则民用情。”倘信不足于己，安能见信于民？此上与下所以相欺而相诈也。夫制度文诰条教号令之颁，虽圣人亦所不废，然情伪分焉，感应殊焉。惟帝王以身作则，以信孚民，法立而政行，言出而民信，卒至光被四表，功成事遂，如尧之于变时雍，舜之恭己无为，而百姓皆谓“我自然”。噫！此真信之所及，以视信不足于内者，相判何啻天渊哉？
《道德》一经，原是四通八达，修身在此，治世在此，推之天下万事万物，亦无有出此范围者。即如此章太上二字，言上等之人，抱上等之质，故曰太上。上德清净无为，六根皆定。其次敬爱化民，有感即通。其次威严驭世。其次以智巧导民，所谓术也。而其极妙者，莫如信。信属土，修炼始终，纯以意土为妙用。故太上云“其精甚真，其中有信”，是丹本也。信非他，一诚而已。人能至诚无息，则丹之为丹，即在是矣。但信与伪，相去无几，克念作圣，罔念作狂。人禽界，生死关，所争只一间耳。吾愿后学，寻得真信，以为真常之道，可也。信在何处？即是玄关一窍，人其知之否？
太上，下知有之， 〈太上，谓大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。言从上也。〉 其次，亲而誉之， 〈不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。〉 其次，畏之。 〈不能复以恩仁令物，而赖威权也。〉 其次，侮之。 〈不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰“侮之”也。〉 信不足焉，有不信焉。 〈夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所济也。〉 悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。 〈自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰“悠兮其贵言”也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。〉