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五色 ① 令人目盲，五音 ② 令人耳聋，五味 ③ 令人口爽，驰骋畋猎 ④ 令人心发狂，难得之货令人行妨 ⑤ 。是以圣人为腹 ⑥ 不为目 ⑦ ，故去彼取此。
①五色：古人以赤、黄、青、白、黑为五色，泛指各种绚丽的色彩。
②五音：古人以宫、商、角、徵、羽为五音，泛指各种美妙的音乐。
③五味：古人以酸、甘、苦、辛、咸为五味，泛指各种可口的美味。
④驰骋畋猎：古代贵族有驰骋畋猎的习惯，后来代指纵情享乐。
⑤妨：妨害、妨碍、偏离正途。
⑥腹：肚腹，指温饱。
⑦目：眼目，指声色享受。
绚丽的色彩往往令人眼花缭乱，美妙的音乐往往令人迷失心智，可口的美味往往令人舌不知味，纵情玩乐往往令人狂放浪荡，稀有之珍品往往令人行为不轨。所以，圣人只追求温饱而不追逐声色欢娱，只会摒弃声色欢娱而保持朴实无华的生活方式。
世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观，爽心悦口者，非以此中佳境诚足乐耶？孰知人世之乐，其乐有限；惟吾心之乐，其乐无穷。又况乐之所在，即忧之所在。有益于身者，即有损于心。如五彩之章施也，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜、望之而神惊？讵知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有几何？似此留心物色，纵性怡情，以为美观，未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲也。故曰“五色令人目盲”，诚至论也。至若丝桐之韵、箫管之声，古圣亦所不废；胡昏庸之子，昵女乐，比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐！究之，曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰“五音令人耳聋”，不诚然哉？他如口之于味，甘脂调和，浓淡适节，圣人亦所必需；无如饕餮者流，贪口腹，好滋味，嘉肴满座，异物充厨，虽一箸数金、一餐万费不辞。其亦知利于口者不利于心乎？况人心中有无限至味，不肥腯而自甘，不膏粱而自饱，彼徒资餍饫者，亦只求适口焉耳。故曰“五味令人口爽”，良非虚矣。若夫田猎一事，古帝王原为生民除残去害、乐业安耕起见；后世之人，从禽从兽，于猎于田，专以走狗为事，甚至燎原遍野，纵犬搜山，直使无辜之蛇蝎昆虫受害不少。更有逞残暴以伤物命，专杀害以为生涯，毫不隐痛；卒之天道好还，冥刑不贷，一转瞬间，而祸患随之矣。又况驰骋田猎时，即暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂，太上所以有“驰骋田猎令人心发狂”之戒也。再者，异采珍奇，帝王不寓于目，所以风醇俗美，群相安于无事之天。后人以奇异为尚，于是百计经营，千方打算，半生精气尽销磨于货物之中。讵知己之所羡，人亦羡之，以其羡者而独有诸己，此劫夺之风所由日炽也。古云：“匹夫无罪，怀璧其罪。”是知藏愈厚，祸弥深，洵不诬矣。即使急力防闲，多方保护，而神天不佑，终亦必亡而已矣。人生性命为重，一旦魄散魂飞，货财安在？何不重内而轻外耶？太上所以有难得之货令人行妨，谆谆为世告也。是以有道高人，虚其心以养性，实其腹以立命；知先天一气，生则随来，死则随去，为吾身不坏之至宝，一心专注于此，而外来一切皆若浮云，所以虚灵不昧，或受人间禋祀，或为天上真宰，至今犹昭然耳目也。试问舜琴牙味，赵璧齐庐，今犹有存焉者乎？早已湮没无闻矣！是知物有尽而道无尽，人有穷而道无穷。人欲长生，须将人物之有限者置之，性命之无形者修之，庶知所轻重也。呜呼！非见大识卓之君子，乌能去彼而取此耶？
教人修身大旨，原与尘世相反。须知世人之所好者，道家之所恶；世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心；又况人心一贪，人身即不利焉。惟性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之，功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎？但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则闲邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上与仙人为伍耶？是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此，于以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎？
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂， 〈爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳目口心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也。〉 难得之货令人行妨。 〈难得之货塞人正路，故令人行妨也。〉 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 〈为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。〉
宠辱若 ① 惊，贵 ② 大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下 ③ ，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若 ④ 可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
①若：好像、就像。
②贵：重视、珍视。
③宠为下：受到荣宠是卑下的，因为会引人争宠。
④若：则。与“若可托天下”之“若”同。
受荣宠和受侮辱就像受到惊吓一样，重视祸患就像重视自身的生命一样。什么叫受荣宠和受侮辱都像受到惊吓呢？获得荣宠是卑下的，获得荣宠令人感到惊喜，失去荣宠令人惊慌不安，这就叫受荣宠和受侮辱都像受到惊吓。什么叫重视祸患就像重视自身的生命一样呢？我们之所以会有祸患，是因为我们有身体；如果我们没有身体，那我们怎么可能会有祸患呢？所以，若珍视天下百姓就像珍视自己的身体一样，那么天下就可以托付给他；若爱惜天下百姓就像爱惜自己的身体一样，那么天下也可以托付给他。
孟子曰：“守孰为大？守身为大。”《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平，无非此身为之主宰。虽然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能凭空而独立，必赖人以承之，故曰：“身存则道存，身亡则道亡。”大修行人，当大道未成之时，身远尘世，迹循山林，韬光养晦，乐道安贫，耳不闻人声，口不谈时世，足不履红尘，岂徒避祸以全身哉？亦欲安身以立命也。至人世荣宠之事，耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮，币聘来临，君相隆非常之遇，蓬荜增盖代之辉，人所喜欲狂者，已则淡然弥甚也。倘不幸闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谗谤之口，身家蒙不白之冤，亦氧惟不诿罪于人，归咎于己而已。古圣人居宠不灭性，受辱不亡身，良有以也。要皆明于保身之道，不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性，所以成万年不坏之躯，为古今所倚赖也。倘一有其身，自私自重，与人争名争利，为己谋食谋衣，逐逐营营，扰扰纷纷，争竞不息，攘夺无休，不旋踵而祸患随之矣。君子所以贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠以思畏，弭患于无形，所以有“宠辱若惊”“贵大患若身”之慨。何谓“宠辱若惊”？盖以宠为后起之荣，非本来之贵，故曰“宠为下”。但常人之情，营营于得失，故得之若惊，失之若惊，是为“宠辱若惊”。其曰“贵大患若身”者何？殆谓人因有身，所以有患。若吾无身，患从何来？凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，一到脱壳飞升，有神无身，何祸之可加哉？既留形住世，万缘顿灭，一真内含，虽云游四境，亦来去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千万年之神，为千万人之望，造非常之业，建不朽之功，须一言一行，不稍放肆，即贵其身而身存，乃可以为天下所寄命者；一动一静，毫不敢轻，即爱其身而身在，乃可为天下所托赖者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以尧舜居民自任；南阳高卧，而几经束帛，俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤，寄百里之命，非斯人，其谁与归？彼自私其身而高蹈远引，不思以道济天下，使天下共游于大道之中者，相去亦远矣。
此言人身自有良贵，不待外求，有非势位之荣可比者。人能从此修持，努力不懈，古云“辛苦二三载，快乐千万年”，洵不诬也，有何宠辱之惊，贵患之慨耶？学者大道未得时，必赖此身以为修炼。若区区以衣服饮食、富贵荣华为养身之要，则凡身既重，而先天真身未有不因之而损者。先天真身既损，而后天凡身亦断难久存焉。此凡夫之所以爱其身而竟丧其身也。惟至人知一切事物，皆属幻化之端，有生灭相，不可认以为真，惟我先天元气，才是我生生之本，可以一世，可以百世，可以千万年。若无此个真修，则凡身从何而有？此为人身内之身，存之则生，失之则死，散之则物，凝之则仙，不可一息偶离者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢与人争强角胜，惟恬淡自适，清净无尘，以自适其天而已。虽未出身加民，而芸芸赤子，早已庆安全于方寸。斯人不出，如苍生何？民之仰望者，深且切矣。所谓不以一己之乐为乐，而以天下之乐为乐；不以一己之忧为忧，而以天下之忧为忧，其寄托为何如哉？
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 〈宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。为下，得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。〉 何谓贵大患若身？ 〈大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰“大患若身”也。〉 吾所以有大患者，为吾有身， 〈由有其身也。〉 及吾无身， 〈归之自然也。〉 吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下； 〈无物可以易其身，故曰“贵”也。如此乃可以托天下也。〉 爱以身为天下，若可托天下。 〈无物可以损其身，故曰“爱”也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。〉
视之不见名曰夷 ① ，听之不闻名曰希 ② ，搏之不得名曰微 ③ 。此三者，不可致诘 ④ ，故混而为一 ⑤ 。其上不皦，其下不昧 ⑥ 。绳绳 ⑦ 兮不可名，复归于无物 ⑧ 。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍 ⑨ 。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有 ⑩ 。能知古始 ⑪ ，是谓道纪 ⑫ 。
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上“夷”“希”“微”都是形容感性认识无法把握的“道”。
④致诘：追究清楚。诘，究问、反问。
⑤一：这里指“道”。
⑥昧：阴暗。
⑦绳绳（mǐn）：渺渺、不清楚。
⑧无物：无状之物，指“道”。
⑨惚恍：若有若无。
⑩有：指具体事物。
⑪古始：宇宙开端。
⑫道纪：“道”的规律。
肉眼看不见的，我们称之为无色；耳朵听不到的，我们称之为无声；双手触摸不到的，我们称之为无形。这无色、无声、无形之物无从追究，因为它们原本就与“道”浑然一体。“道”的上下，既不明亮，也不阴暗。“道”渺渺茫茫不可名状，似有似无。“道”是没有形状的形状，没有具象的形体，所以才说它恍惚。正面迎着它，看不见它的源头；后面跟随它，看不见它的去处。“道”遵循着亘古不变的规律，统御着天下万物的生生灭灭。若能了解宇宙开端，就能掌握“道”的规律了。
大凡天下事，都要有个统绪，始能提纲挈领，有条不紊，况修道乎？且夫大道之源，即真一之气也；真一之气，即大道之根也。何谓真一之气？《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”何谓大道根源？《诗》曰：“上天之载，无声无臭。”理气合一，即道也。修士若认得这个纲纪，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为根本，长生之道得矣。如以清清朗朗明明白白为修，吾知道无真际，修亦徒劳也。太上所以状先天大道曰：“视之不见，曰夷；听之不闻，曰希；搏之不得，曰微。”夫心通窍于目也，目藏神。肾通窍于耳也，耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾，脾属土，土生万物，真气凝焉，即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所动作，皆后天有形有色有声有臭之精气神，只可以成形，不可以成道。惟视无所见，则先天木性也；听无所闻，则先天金情也；搏无所得，则先天意土也。故曰：后天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓，真有不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：“女子着青衣（ 火生水 ），郎君披素练（ 水生金 ）。见之不可用（ 后天水火土 ），用之不可见（ 先天木金土 ）。恍惚里相逢（ 混而为一 ），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执著一身尸秽之气、杂妄之神，生明觉心，作了照想，吾恐藏蓄未深，发皇安畅？此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。既混沌，久之则胎婴长，阳神生——而其间育胎养神之法，又不可不知，即前章爱民治国，行无为道是。阳神出入，运行自然，时而神朝于上，则不知其所自，上所以不皦也。时而神敛于下，则不忽其所藏，下所以不昧也。由此绵绵密密，继继绳绳，无可名状，亦无所作为，仍还当年父母未生之初，浑然无一物事。《易》曰“洗心退藏于密”，是其旨矣！故云：复归于无物。虽然无物也，而天下万事万物，皆自此无中生来，太上所以有无状之状、无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中偶得之耳。果能恍惚，真元即生，迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩浩如此，此不亦大周沙界、细入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一气，人身官骸真宰也。得之则生，失之则死；完则为人，歉则为物，所发只毫厘间耳。学人得此元始之气，调摄乎五官百骸，则毛发精莹，肌肤细腻，是谓执古之道以御今之有者此也。人能认得此开天辟地，太古未有之元始一气，以为一身纲纪、万事主脑，斯体立而用自行，本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本，欲修正觉，反堕旁门，可悲也夫！
此状道之体，学道人会得此体，方有下手工夫。若真一之气，是先天性命之源，非后天精气神可比。欲见真气，必将性命融成一片，始得真一之气。第此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，诚为大道纲维，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰观空，儒曰慎独，要皆同一功用。故自人视之，若无睹无闻，而自家了照，却又至虚至实，至无至有。所以子思曰：“莫见乎隐，莫显乎微。”君子慎独之功，诚无息也。要之，隐微幽独之地，虽有可显可据，而大道根源，只是希夷微妙，无可状而状，无可象而象，极其浑穆。学道人总要于阳之未生，恍惚以待之，于阳之既产，恍惚以迎之，于阳之归炉入鼎，恍惚以保之、养之，绝不起大明觉心，庶几无时无处而不得大道归源焉。前言阳神出现，明天察地，通玄达微，及了悟之候，光明景界，纯任自然，有知若无知，有觉若无觉，况下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。 〈无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得而知，更以我耳、目、体，不知为名，故不可致诘，混而为一也。〉 其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象， 〈欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰“无状之状，无物之象”也。〉 是谓惚恍。 〈不可得而定也。〉 迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。 〈有，有其事。〉 能知古始，是谓道纪。 〈无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道以御今之有，上古虽远，其道存焉。故虽在，今可以知古始也。〉