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远古时代

魔法和民间疗法

在远离西方医疗资源的亚马孙河上游的一艘船上,一名船舶技师患上了严重的牙周脓肿。由于船上没有抗生素,探险家莱尔·沃森(Lyall Watson)无法使用钳子拔牙,而这次航行离医学发达的地方又远。刚好,船长是亚马孙流域土著,他认识一个萨满(该词源自北美印第安语shamman,原词含有智者、晓彻、探究等意,后逐渐演变为萨满教巫师即跳神之人的专称,也被理解为这些氏族中萨满之神的代理人和化身),这个小伙子同意治疗技师,但要2包万宝路香烟作为报酬。小伙子看起来并不像巫师——他的T恤上还印着“路易斯安那监狱的财产”。沃森和船长惊奇地看着他将技师并不松动的臼齿轻易地取了出来,然后他说:“这不是问题所在。问题必须解决。”他来回摆动,技师的嘴里先是流出来一滴血,此后是数百只蚂蚁。船长和技师对萨满的话一笑置之,在他们的语言中,这种蚂蚁意味着“麻烦” [1]

这是魔法?还是戏法?抑或戏剧效果?不管怎样,这位技师被一位与精神世界进行交流的巫医治愈了。我们不知道史前部落是否有萨满,但目前世界各地的大约5000个土著部落 [2] 中,还有许多部落保留着萨满文化。他们并非全都一样,澳大利亚的土著和斯堪的纳维亚的萨米驯鹿牧民利用不同的方法和资源来应对不同的情况 [3] 。但在城市和偏远地区,人们自己在家治疗时还会采用民间疗法,求医时仍会咨询萨满和其他民间巫医 [4] 。知识的共享和全民的参与保持了民间疗法的活力和适应性 [5] ,甚至当地的儿童都开始学习基础的医学知识。

17世纪荷兰探险家尼古拉斯·维森(Nicolaes Witsen)向人们讲述了这位西伯利亚萨满的故事,并在欧洲普及了“萨满”一词。

当今的民间疗法无法给我们提供一个完美的史前医学概念。萨满通过亲身示范和口口相传来传承他们的知识,并随时改变这些知识来适应不断变化的世界。因此,当澳大利亚的医生用英国的马口铁罐(用来烧水煮饭)煎煮草药,而不是将草药在水中浸泡过夜——加热会让一些草药的活性成分失活,同时其他成分的比例会增加 [6] ,他们的治疗方式也相应地发生了变化。

但民间疗法有两个基本方面直接回到了冰人奥茨和他之前的时代:首先,民间疗法通常只局限于某一个部落中;其次,它通常依赖于魔法和超自然力量。

传统的治疗可能不是在医院,而是在森林空地上或汗水小屋(为仪式目的而建造的桑拿房)里进行的,巫医穿的是羽毛而不是白大褂。整个部落的人都会加入仪式的鼓乐和吟诵中 [7] 。在韩国,萨满“将人们召集起来……通过舞蹈通向精神光明”,人们可以和萨满一起得到令人欣喜若狂的顿悟以及专注的直觉 [8] 。整个部落都参与进来,接触到一些超越平常的存在,像魔法一样的东西。

萨满作为灵媒,不会通过分析X光片或血液样本来诊断疾病。传统巫医认为疾病是由愤怒的神灵、魔鬼或女巫带来的 [9] ,所以他们在灵界寻找解决之法,通过与祖先或其他有帮助的灵魂取得联系,他们可能会让自己进入出神状态或使用卜骨(占卜用的骨块) [10] ,而现代美洲和欧洲的医生则希望能够从病人身体上找到其罹患疾病的原因。这就是西药与各种民间药的最大区别。在西医的理念中,一项新发现必须用科学方法来进行客观地检验。研究人员在身体内部寻找疾病的原因,他们试图开发一种通用的治疗方法,帮助不止一位病人恢复健康。

萨满寻找疾病的超自然成因,而不使用统计学。一位曾在南非做过萨满的西方医生说:“事实上,系统性探究妨碍了传统治疗的过程。(对传统治疗过程而言)人们不得不放弃逻辑和理性认知。” [11] 传统疗法并非基于可普遍适用的科学发现,而是更依赖于个体治疗的魔力。

在19世纪90年代的阿拉斯加,萨满为一个生病的男孩驱魔。

在许多非洲部落,人们用雕刻过的小块骨头来诊断疾病,图中这套骨头来自赞比亚。萨满会把用于占卜的骨头扔在垫子上,通过解读它们来做出诊断。

[1] Bonnie J. Horrigan, “Lyall Watson, Ph.D.: Healers, Healing, and the Nature of Reality,” E x p lore 2, 1 (2006): 47–54.

[2] United Nations, “World Conference on Indigenous Peoples” (September 22–23, 2014), www.un.org/en/ga/69/meetings/indigenous/background.shtml.

[3] Aboriginal Art, T r aditional Aboriginal Bush Medicine , www.aboriginalartonline.com/culture/medicine.php; Randall Sexton and Ellen Anne Buljo Stabbursvik, “Healing in the Sámi North,” C u lture, Medicine, and Psychiatry 34 (2010): 571–89.

[4] Irwin Press, “Urban Folk Medicine,” American Anthropologist 80, 1 (1978): 71–84.

[5] Press, “Urban Folk Medicine.”

[6] Aboriginal Art, Traditional Aboriginal Bush Medicine.

[7] University of Ottawa, “Aboriginal Medicine and Healing Practices,” Society, the Individual, and Medicine (July 8, 2009): www.med.uottawa.ca/sim/data/Aboriginal_Medicine_e.htm.

[8] Hwa-Jin Lee e t al ., “Convergence of Dance and Korean Medicine: Focusing on the Therapeutic Function,” Oriental Pharmacy and Experimental Medicine 15 (2015): 217–26.

[9] Lois N. Magner, A History of Medicine , 2d ed. (New York: Taylor & Francis, 2005), 17.

[10] Cumes, David. “South African Indigenous Healing: How It Works.” Explore 9, 1 (2013): 58–65.

[11] Cumes, “South African Indigenous Healing.” jlr4gCBrAKCfBy8Wb17EgvRDtphyQekxdFvsWaBcHeajCdcBQhYUouvuiiF/M+Q7

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