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在前一章结束之际，我们提出了一个一般问题：世界存在的方式和我们认为世界存在的方式之间是否和谐一致。现在，我们不妨暂且放下这个问题。我们将碰碰运气，假设我们确实知道我们自然地认为自己知道的东西。但是，我们的各个观点之间有多协调呢？笛卡尔把我们的自我和心灵作为直接知识的特殊而亲密的对象留给了我们。更精确地说，每个人就只剩下自己的心灵，它是直接知识的一种特殊而亲密的对象。这是因为，即使我能够爬出怀疑的海洋而来到“我思”，我也不能去到你的心灵的本质。那么，我怎么会对你的心灵生活有所了解呢？我怎么知道，比如说，你是用我看到蓝色的那种方式看到蓝色？或许我们当中有一些人会更多地感到疼痛，但并不因此而大惊小怪，又或者有另一些人更少地感到疼痛，却对此大肆张扬。我们如何开始思考心灵和身体、大脑和行为？