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“心即理”是阳明学的第一命题，是阳明心学的标志性命题。阳明在《象山文集序》中提出“圣人之学，心学也”，对世儒之支离提出批评，认为“世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外”。当时朱子学说流行已久，且为官方科举考试的标准文本，对阳明此类说法，即便是阳明弟子，初闻之下，也颇难理解。徐爱、郑朝朔
等纷纷请教，阳明为之答疑解惑，关于师生之间的问答详见此篇所录条目。
“心即理”说在当时乃至以后引发了不少讨论。与阳明同时代的朱子学代表人物罗钦顺
对“心即理”“心外无物”等说法大加批评。罗钦顺自言“仆与王（阳明）、湛（甘泉）二子皆相知，盖尝深服其才，而不能不惜其学术之误”，批评他们“但求之于心，而于事物上通不理会”，认为“心也者，人之神明而理之存主处也，岂可谓心即理，而以穷理为穷此心哉”。（《困知记》）
明末清初之际，王船山
对“心一理”说也提出批评。他指出所谓“心一理”说可分两种情况，一是“心外无理”，二是“理外无心”。他同时指出，“心外无理”虽然可以讲通，却与佛教“三界唯心”之说相同，如“父慈子孝，理也”，假使有人没有孩子，则虽然可以说慈之理不能生于此人之心，但不可据此推断天下无慈理。而“理外无心”则更不准确，按照舜“道心惟微，人心惟危”的说法，船山问“人心者其能一于理哉”，如此不就是“随所知能以逐于妄”？因此他说：“心之未即理。”（《读四书大全说》）
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“ 心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？ ”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理
上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温、凊、定、省
之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。” （《集评》本第3条）
译文
徐爱问：“至善如果只从心中寻求，恐怕不能穷尽天下所有事物之理吧？”
阳明说：“心就是理。天下难道有心外之事、心外之理吗？”
徐爱又问：“比如事父的孝、事君的忠、交朋友的信、治理百姓的仁，其中有许多节目仪式需要讲求，恐怕也不能不考察吧？”
阳明说：“世人被这个说法蒙蔽很久了，不是一两句话能解释明白的，今天暂就你所提的问题来谈一谈。比如事父这件事，总不成要在父亲那里寻求个孝的理？事君，总不成在君主那里寻求个忠的理？交友、治理百姓，总不成也要在朋友和百姓那里寻个信和仁的道理？孝、忠、信、仁都只是在此心寻求即得，所以我说‘心即理’。如果此心没有丝毫被私欲遮蔽，就是天理，不用到心外添加一分一毫。如果此心全是天理，那么表现在事父上自然就是孝，表现在事君上自然就是忠，表现在交友和治理百姓上自然就是信和仁。因此只需在此心上做去人欲、存天理的功夫即可。”
徐爱问：“听了老师您这番解释，我已觉得有所醒悟。但是旧说依然萦绕心间，我还不能完全看破。比如事父这件事，其间早晚请安问候、嘘寒问暖等生活细节条目，难道不需要讲求吗？”
阳明说：“怎么不讲求？只是要有个头脑，在此心去人欲、存天理上讲求。比如讲求寒冬保暖，也只是要讲求尽自己的孝心，不使有一毫人欲夹杂其间；讲求炎夏避暑，也是要讲求尽自己的孝心，不使有丝毫人欲夹杂其间。如果此心没有人欲，全是孝心，那么冬天自然会思量父母的寒冷，自然会去采取保暖的方法；夏天自然会思量父母的炎热，自然会去了解消暑的办法。防寒消暑都是那纯孝的心发出来的，必须先有纯孝的心，人才会思量讲求这些防寒消暑的方法。比如就一棵树来说，树根就是那颗诚恳孝敬的心，枝叶就是尽孝的许多细节条目。树必须先有根，然后才能长出树叶，而不是先讲求树叶，再去栽培其根。《礼记》上说‘孝子心中有深爱者，心中必定是和气的，其脸色必定是欢愉的，欢愉必然展现为温婉的面容’。必须先有深爱父母的心为其根本，自然会有和气、欢愉、温婉的表现。”
点评
按照徐爱的理解，“至善是心之本体”就是追求“至善”只从自己的内心出发，那么，就有可能导致对天下众多事物之“理”的讲求。对徐爱此问，阳明用“心即理”命题作了直截了当的回答。如就“事父”“事君”“交友”“治民”等伦理政治实践活动来看，这些行为的伦理准则都存在于行为者的心中，而不能向行为的对象上去寻求。这说明作为“理”的伦理规范不在行为者的心外而在行为者心中。此即阳明“心外无理”。既然一切伦理行为源自每个人内在的本心，只从“纯乎天理之心”的本心发动去做，便可使行为真正符合“孝”“忠”“信”“仁”等道德准则。若本心受到蒙蔽，则需要做一番“去人欲，存天理”的工夫。
而关于本心与节目的关系，阳明用“树木”作为比喻，将“诚孝之心”（理）比作“根”，“许多条件”（行孝节目）比作“枝叶”，强调伦理实践须建立在善良本心的基础上，由此出发，使得人心“无一毫人欲间杂”，这样，人的行为必然合乎道德规范。至于“枝叶”等各种知识“条件”，则只有外缘性的助益作用。
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理
’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外
也。
至善是心之本体，
只是明明德到至精至一
处便是。
然亦未尝离却事物，本注
所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”
（《集评》本第2条）
译文
徐爱问：“《大学》之中‘知止而后有定’，朱子认为是指‘事事物物都有一定不变之理’，似乎与老师您的看法相矛盾？”
阳明说：“如果在事事物物上寻求至善，便是把义看成外在的了。
至善是人心的本体，只要做明明德的修养工夫，并达到至精至一的境界，就是至善，当然寻求至善也不能离开事物。朱子在这条注释中说‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’，是正确的。”
点评
王阳明从“心即理”“至善是心之本体”的立场出发，反对朱子的事事物物皆有“定理”说，认为朱子这是将心与理对置起来，而这与告子的向外求“义”的“义外”说并无二致。阳明认为从《大学》“明明德”到《尚书》“惟精惟一”的工夫实践，都是要求从内心出发，去实现本心的“至善”境界。但是，阳明同时也强调这种向内用功的道德实践并不意味着“离却事物”，而必须在日常生活中加以落实。
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者。”
先生曰：“ 至善只是此心纯乎天理之极便是。 更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜？须求个是当
，方是至善，所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪
。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。 （《集评》本第4条）
译文
郑朝朔问：“至善也必须从事物上讲求？”
阳明答：“至善只是要此心保全天理达到极致，怎么能在事物上讲求？你不妨举出几个例子来说说看。”
朝朔问：“比如孝敬父母，怎样才算做好保暖、消暑这类的细节条目？怎样奉养父母才是合宜的？须寻求个恰当之法，才是至善，所以才会说有学问思辨的功夫。”
阳明答：“如果只是讲究保暖消暑、奉养合宜的礼节仪式，这是一两天时间就可讲清楚的，何须用学问思辨的功夫？只是在讲求保暖消暑、奉养合宜的细节时，要使此心全是天理之极致，如果这里没有学问思辨的功夫，将不免差之毫厘而失之千里了。因此，即便是圣人，也要再加‘惟精惟一’的训示。如果只是把那些礼节仪式讲求得适宜，便称作至善，那么今天的戏子扮演了许多正确的事亲仪节，就可称作至善吗？”
徐爱在这一天又有所省悟。
点评
郑朝朔的问题其实也就是上述徐爱的问题，对此，阳明用了一个著名的比喻，即“如今扮戏子”之喻，旨在强调：如果一个人只是在外在仪表上、言行仪节上去追求十全十美，那么，即便行为完全符合仪表仪节的要求，恐怕也只不过是一种“表演”，如同“戏子”扮演孝子十分逼真一般，但这种表演并不能说明扮演者就是真正的孝子。因此，我们看一个人是不是孝子，须要看他的孝行是否源自他的“本心”。
“虚灵不昧，众理具而万事出
”，
心外无理。心外无事
。
（《集评》本第32条）
译文
朱子解释心为“虚灵不昧，众理具而万事出”，便是说明“心外无理，心外无事”。
点评
据《集评》本考证，“虚灵不昧”出自佛语（见《景德传灯录》卷三十）。当然，朱子也知道此一概念的来源，为了与佛教进行区别，他又强调：佛家是以“虚灵不昧者为性，而无以具众理以下之事”，而儒家则进一步讲“众理具而万事出”，这才是儒、佛的根本区别（参见《朱子语类》卷十四）。
而阳明引朱子此语之后，接着提出了“心外无理，心外无事”这一心学观点。在阳明看来，心具众理就意味着“心外无理”，万事由心而出，就意味着“心外无事”。然而这个推论对朱子而言显然是不合法的。依朱子，“心具众理”不能推出“心外无理”，因为此处“具”只是表明心是理的存在场所，而理是无所不在的，绝不意味着心外无理；同样，心之德能“应万事”，也不能推出“心外无事”，因为心之所以能够应对“万事”，是由于心具有“莫不有知”的知觉能力，而绝不意味着“心外无事”。可见，阳明对朱子学的理解有其心学预设，是阳明学的一种思想建构。
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已
。’此语如何？”
曰：“ 心即性，性即理 。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。” （《集评》本第33条）
译文
有人问：“朱子说：‘人之所以能成为一名学者，就在于“心与理”而已，为学目标就在于实现“心与理一”。’这句话怎么样？”
阳明答：“心就是性，性就是理。中间加一个‘与’字，恐怕难免作两个物事看待。学者对此要善于观察体会。”
点评
在朱子文本中，有不少关于“心与理一”的讨论，甚至有“理即是心”“心即是理”（《朱子语类》卷三十七）等提法，但朱子强调的是为学工夫的日常积累，而不是说在工夫之前就已经预设了“心与理一”的存在事实。对朱子而言，“心与理一”或“心即是理”指向工夫熟后之境界，是要求人在道德修养上去追求“心与理一”的境界，而不是说心与理的直接同一。可见，朱子的“心与理一”不是心学意义上的“心即理”。
阳明抓住了“心与理一”的一个“与”字，洞察到在这个说法的背后，朱子预设了现实的人心与本体之理处于分离状态，必须通过不断修养工夫才能消除两分的隔阂。而这是阳明不能认同的，因为朱子的这些说法与心学意义上的“心即理”命题在义理旨趣上存在根本的不同。
或曰：“人皆有是心。心即理，何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。” （《集评》本第34条）
译文
有人问：“人都有这个心，心即理，为什么却有善、有不善呢？”
阳明说：“恶人之心，失掉了他的本体。”
点评
在阳明学理论中，“心之本体”是说心体是道德的、价值的存在，因此与性、天是同质的存在。心不仅仅是性，心体本身便是天理。阳明用天理来定义心体，其用意在于把心往上提升，提升至形上领域，这样一来，心作为一种本体存在才能站住脚。从哲学上说，这是将“心”天理化的一种致思取向。就阳明而言，不如此说便不足以挺立起心的本体地位，也不足以树立起“心即理”这一心学命题。
先生游南镇
，一友指岩中花树问曰：“‘天下无心外之物’，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“ 你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时， 则此花颜色一时明白起来。 便知此花不在你的心外。” （《集评》本第275条）
译文
阳明与诸友人一起游历南镇，一个朋友指着岩石中开花的树，问道：“天下没有心外的物，那么，这棵开花的树在深山中自开自落，和我的心有什么关系？”
阳明答：“你没有看这些花的时候，这花与你的心同归于寂寞；你来看这花时，这花的颜色与你的心便同时明白起来。便知这花不是在你的心外。”
点评
本条即著名的“南镇观花”，是理解阳明的“心即理”“心外无物”等思想的一条重要资料，也是阳明阐发“心物同构”论的典型案例。按照常识的看法，深山中的花树按照节气变化而“自开自落”，与我们每个人的心没有什么关联。对此，阳明的回答非常简洁明了，他说：当你没到南镇来看这棵花树的时候，这棵花树与你的心同时处于“寂然不动”的状态；当你到南镇来看这棵花树的时候，这棵花树的颜色就在你的心中一时明亮起来。由此可以推知，这棵花树并不在你的心外存在。这是说，无论深山中的花树是什么颜色，如何美丽，如果离开了人，那么，我们就无从了解这棵花树的颜色和美丽。此说并不意味着这棵花树作为客体不存在，而是意味着这棵花树的意义尚未对我们人类敞开。可见，阳明强调只有当人去观赏的时候，花树的意义才会在人心当中“一时明白起来”，其缘由也正在此。正是从这个角度看，可以说“天下无心外之物”。