周南

關雎

關關 《傳》：“雎鳩，王雎也，鳥摯而有别。”《箋》：“摯 之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至，然而有别。”

維 居之 〔《召南·鵲巢》〕《傳》：“鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩 不自爲巢，居鵲之成巢。”《箋》：“鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均 壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寢也。”

于嗟 兮 〔《衛風·氓》〕《傳》：“鳩，鶻鳩也。”《箋》：“鳩 以非時食葚，猶女子嫁不以禮，耽非禮之樂。”

鳲 在桑 〔《曹風·鳲鳩》〕《傳》：“鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩之養 子朝從上下，莫從下上，平均如一。言執義一，則用心固。”

案本篇《傳》云“摯而有别”者，雌雄情意專一，不貳其操之謂。《淮南子·泰族》篇曰“《關雎》興於鳥，而君子美之，爲其雌雄不乖 王念孫謂乘之誤，非是。有説别詳。 居也”，不乖居猶言不亂居。《後漢書·明帝紀》注引薛君《韓詩章句》曰“雎鳩貞潔慎匹”，慎匹即不亂其匹，亦猶《素問·陰陽自然變化論》曰“雎鳩不再匹”，張超《誚青衣賦》曰“感彼關雎，性不雙侣”也。凡此并即專一之意。而《易林·晉之同人》曰“貞鳥雎鳩，執一無尤”，義尤顯白。此皆“有别”二字之碻解也。然則正惟“雌雄情意至”，乃能“有别”，《箋》曰“雌雄情意至，然而有别”，殊失《傳》旨。

《鳲鳩》篇一章曰：“鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮，其儀一兮，心如結兮。”儀當訓匹詳 《鄘風·柏舟》篇 ，一謂專一。三章曰“其儀不忒”，釋文“忒本或作貳”。“其儀不貳”，正猶上揭諸書言“不乖居”、“不再匹”、“不雙侣”也。《荀子·勸學》篇曰：“行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而蜚，梧鼠五技而窮。《詩》曰‘尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮，其儀一兮，心如結兮’，故君子結於一也。”《淮南子·詮言》篇曰：“賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。有百技而無一道，雖得之，弗能守。故《詩》曰：‘淑人君子，其儀一也，其儀一也，心如結也。’君子其結於一乎！”二書均言“結於一”，是訓一爲專一。此魯説也。《易林·乾之蒙》曰“鴶鵴鳲鳩，專一無尤，君子是則，長受嘉福”，《隨之小過》曰“慈鳥鳲鳩，執一無尤，寢門内治，君子悦喜”。以“專一”“執一”釋《詩》“一”字，此齊説也。又曰“寢門内治”，則所謂“執一”者，明指夫婦之情。執一不渝，是其訓儀爲匹，抑又可知。毛讀儀爲義，因不得不訓一爲均一，而釋爲父母對七子之情“平均如一”，失之遠矣。《鵲巢》之鳩，亦以比婦人專一之德。《箋》曰“鳲鳩……有均壹之德”，此則又緣《鳲鳩》篇《傳》義而誤。

鳩之爲鳥，性至謹慤，而尤篤於伉儷之情，説者謂其一或死，其一亦即憂思不食，憔悴而死。封建社會所加於婦女之道德責任，莫要於專貞，故《國風》四言鳩，皆以喻女子。雎鳩既稱鳩，又爲女子之象徵，則必與鳲鳩，鶻鳩同類。乃自來説雎鳩者，咸以爲鷹鷲鵰鴞之類，此蓋因《左傳·昭十七年》“雎鳩氏司馬也”而誤。不知《詩》之雎鳩，與《左傳》之雎鳩，名雖同物而實則異指。舊傳鷹與鳩轉相嬗化， 見《月令》《王制》《吕覽》《夏小正》。 《左傳》五鳩之雎鳩司馬，爽鳩司寇，皆神話中與鷹相化之鳩。《詩》之雎鳩，以興女子，乃真生物界之鳩。學者不察，混爲一談，過矣。

《左傳·昭十七年》郯子曰：“我高祖少皥之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，爲鳥師而鳥名。鳳鳥氏歷正也，玄鳥氏司分者也，伯趙氏司至者也，青鳥氏司啓者也，丹鳥氏司閉者也。祝鳩氏司徒也，雎鳩氏司馬也，鳲鳩氏司空也，爽鳩氏司寇也，鶻鳩氏司事也，——五鳩，鳩民者也。五雉爲五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈爲九農正，扈民無淫者也。”此上世圖騰社會之遺迹也。三百篇中以鳥起興者，不可勝計，其基本觀點，疑亦導源於圖騰。歌謡中稱鳥者，在歌者之心理，最初本衹自視爲鳥，非假鳥以爲喻也。假鳥爲喻，但爲一種修詞術；自視爲鳥，則圖騰意識之殘餘。歷時愈久，圖騰意識愈淡，而修詞意味愈濃，乃以各種鳥類不同的屬性分别代表人類的各種屬性，上揭諸詩以鳩爲女性之象徵，即其一例也。後人於此類及漢魏樂府“烏生八九子”，“飛來雙白鵠”，“翩翩堂前燕”，“孔雀東南飛”等，胥以比興目之，殊未窺其本源。

窈窕淑女 詳〔《陳風·月出》〕

君子 逑 《傳》：“逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閒貞專 之善女，宜爲君子好匹。”《箋》：“怨耦曰仇。言……貞專之善女， 能爲君子和好衆妾之怨者。”

公侯 仇 〔《兔罝》〕《箋》：“怨耦曰仇。此兔罝之人，敵國有 來侵伐者，可使和好之。”

永以爲 也 〔《衛風·木瓜》〕《箋》：“……欲令齊長以爲玩好， 結己國之恩也。”

案好字從女從子，其本義，動詞當爲男女相愛，名詞當爲匹耦，形容詞美好，乃其義之引申耳。好本訓匹耦，引申爲美好，猶麗本訓耦儷，引申爲美麗也。匹耦之義，何因而得引申爲美好乎？曰：稱字本衹作爯，古作 ，從二手，故《説文》曰：“爯，并舉也”。今曰對稱，配稱，即用此義。《爾雅·釋言》曰：“稱，好也。” 釋文：“稱， 尺證切。” 《論衡·逢遇》篇曰“形佳骨嫻，皮媚色稱”，謂色好也，《定賢》篇曰“骨體嫻麗，面色稱媚”，猶言媚好也。案對稱爲美學基本原則之一，原始裝飾藝術應用對稱原則，尤爲普遍，故古人言“稱”即等於言“好”，而好麗諸字之所以訓美，實以其本義皆爲匹耦也。上列各詩好字皆用本義。《木瓜》“永以爲好也”者，永以爲偶也。本篇“君子好逑”者，逑訓匹，“好逑”疊韻連語，猶匹耦也。《太玄》五《内》初一“謹于 ，初貞後寧”，范望注曰“ ，匹也。謹其 匹，男女道正，故貞”，釋文曰“ ，古妃仇字”。好逑之語，猶 ，妃仇也。《傳》曰“宜爲君子好匹”，蓋讀爲形容詞好善之好，《箋》更牽合《左傳》“怨耦曰仇”之説 桓二年 ，而讀好爲動詞和好之好，均非《詩》誼。

匹偶之義本指夫婦，然亦通於朋友君臣之際。《大雅·假樂》篇“率由羣匹”，《箋》曰“循用羣臣之賢者，其行能匹耦己之心”。《晉語三》“若狄公子，吾是之依兮，鎮撫國家，爲王妃兮”，韋注曰“言重耳當伯諸侯，爲王妃偶”，妃亦匹也。《左傳·昭三十二年》曰：“故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦。王有公，諸侯有卿，皆有貳也。”《漢書·揚雄傳》曰“搜逑索偶，皋伊之徒”，《董仲舒傳贊》曰“伊吕乃聖人之偶”。 偶亦謂之合，《春秋繁露·楚莊王》篇曰“百 物皆有合，合之偶之，仇之匹之，善矣”，《基義》篇曰“臣者君之合”，《離騷》曰“湯 禹嚴而求合兮”，即求偶也。 《兔罝》篇曰“公侯好仇”，猶言公侯之匹耦，亦就君臣之際言之。且一章曰“公侯干城”，三章曰“公侯腹心”，“干城”“腹心”皆二名詞平列而義復相近，依本書詞例，二章之“好仇”，當與彼同。誠如《箋》説，釋好爲和好，則詞例參差矣。以是明其不然。 《學齋佔畢》二引《尚書大傳·微子歌》曰：“麥秀漸漸兮，禾黍油油，彼狡童兮， 不我好仇。”（《樂府詩集》五七同）此雖用爲動詞。與詩微異，然以二字平列爲疊義連語， 則猶不失古意。

寤寐思 《傳》：“服，思之也。”《箋》：“服，事也。求賢女 而不得，覺寐則思己職事，當誰與共之乎。”

顧我 我出入 我 〔《小雅·蓼莪》〕《傳》：“腹，厚也。” 《箋》：“顧，旋視也。復，反覆也。腹，懷抱。”

無思不 〔《大雅·文王有聲》〕《箋》：“……自四方來觀者， 皆感化其德，心無不歸服者。”

是顧是 〔《大雅·桑柔》〕《箋》：“有忍爲惡之心者，王反顧 念而重復之。”

《初學記》一七引詩“出入復我”，黄生疑即《蓼莪》篇三家異文。案黄説近確。毛作腹，正當讀爲復。此“復我”即叠上“顧我復我”句中之文。復者，上文“拊我畜我，長我育我”，拊畜同義，長育同義，此文“顧我復我”，顧復亦當同義。《桑柔》篇上文“弗求弗迪”，求迪義近，則下“是顧是復”，顧復亦然。顧，念也，復亦訓念。復之義爲往復，往復思之亦謂之復。《説文》曰“念，常思也”，常思即往復思之，故念亦謂之復。《莊子·徐無鬼》篇曰“以目視目，以耳聽耳，以心復心”，即以心念心也。《田子方》篇“吾服女也甚忘”成本服作復，疏曰“復者尋思之謂也”，尋思即念也。樂府《婦病行》曰“思復念之”，復念叠義連語，復亦念也。復與伏通。《楚辭·七諫·沈江》曰“伏念思過兮，無可改者”，伏念即復念。又與服通。《書·康誥》曰“要囚服念五六日”，服念亦即復念。《莊子·田子方》篇“吾服女也甚忘”，郭注曰“服者思存之謂”，思存即思念。本篇“寤寐思服”，即思復，猶言思念也。《傳》文疑當重服字，作“服，服思之也”。言往復思之，即念之也。今本脱一服字，則思下“之”字，殆成贅文。《箋》改訓事，而釋爲“思己職事當誰與共之乎”，迂曲已甚。《文王有聲》篇“無思不服”，即無思不復。謂每思必往復追懷，不能自已，蓋極言其思之之甚也。思之甚即念矣。《箋》訓服爲歸服，王引之更讀思爲語詞，以曲成其説，亦千慮之一失耳。《韓詩外傳》五曰：“《關雎》之事大矣哉！馮馮翼翼，自東自西，自南自北，無思不復。子其勉强之，思服之。”曹大家《雀賦》曰：“自東西與南北，咸思服而來同。”是兩漢人猶知《文王有聲》“無思不服”之思服，即《關雎》“寤寐思服”之思服，其不以思爲語詞明矣。

葛覃

言告 《傳》：“師，女師也。古者女師教以婦德，婦言， 婦容，婦功。祖廟未毁，教于公宫三月。祖廟既毁，教于宗室。” 《箋》：“我告師氏者，我見教告于女師也。”

楀維 〔《小雅·十月之交》〕《箋》：“師氏……掌司朝得失 之事。”

趣馬 〔《大雅·雲漢》〕《傳》：“歲凶年穀不登，則……師 氏弛其兵。”

案古者女子將嫁，師氏教以事人之道，所謂“婦德，婦言，婦容，婦功”，是也。《白虎通·嫁娶》篇曰：“婦人所以有師何？學事人之道也。……國君取大夫之妾，士之妻，老無子，而明於婦道者，又禄之，使教宗室五屬之女。”《儀禮·士昏禮》鄭注曰“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者”，姆即師氏 詳下 。如班、鄭所云，其人既爲大夫之妾，士之妻，老而無子，又出而不復嫁，則師氏之名，雖若甚尊，其職則甚卑。因知所謂德言容功者，亦不過倫常日用之委瑣細故，論其性質，直今傭婦之事耳。《説文》曰“妿，女師也，……讀若阿”，“娒，女師也，……讀若母”，是女師一曰妿娒者，即《史記·倉公傳》之“阿母”。今呼傭婦或曰阿媽，即阿母矣。師氏或以男爲之。《墨子·尚賢下》篇曰“伊尹爲莘氏女師僕”，師僕即師氏之男者。謂之僕，則其地位之低可知。要之，女師之職，略同奴婢，特以其年事長而明於婦道，故尊之曰師，親之曰姆（母）耳。《詩》曰：“言告師氏，言告言歸：‘薄汙我私！薄澣我衣！’”告者，告師氏爲己澣衣也，“薄”爲命令之詞。師氏本封建貴族之一種家庭奴隸，故詩人之言如此。《傳》、《箋》專就其教人之事言之，則一若其道甚嚴而位甚尊者，此不可不辯也。

《十月之交》《雲漢》兩師氏皆男官。《十月之交》篇以膳夫、内史、趣馬、師氏相次，《雲漢》篇以趣馬、師氏、膳夫相次。於《周禮》序官，内史、師氏并中大夫，膳夫上士，趣馬下士。或晚周之制如此。周初師氏與膳夫、趣馬，秩位當不相上下，故詩人錯互稱之。《周禮·師氏職》曰“居虎門之左，司王朝。……凡祭祀賓客會同喪紀軍旅，王舉（與）則從。聽治，亦如之。使其屬帥四夷之隸。各以其兵服守王之門外，且蹕。朝在野外，則守内列。”此其職事，多與虎賁氏，司隸，閽人，隸僕等爲官聯，其初或係同官，亦未可知。 陳奂疑師氏與 虎賁氏初本同官，近確。 由是觀之，師氏職位，本近鄙賤。男官如此，女官從可知焉。

卷耳

我馬 《傳》：“虺隤，病也。”《箋》：“身勤勞於山險，而 馬又病。”

案古言疲勞力竭，不能自勝，亦謂之病。《孟子·公孫丑上》篇“今日病矣”，趙注曰“病，罷也”，《素問·宣明五氣論》王注曰“病謂少不自勝也”，本篇“虺隤”、“玄黄”、“瘏”、“痡”，《傳》皆訓病，即用此義。正義引孫炎《爾雅注》曰“虺隤，馬罷不能升高之病”，又曰“痡，人疲不能行之病，瘏，馬疲不能進之病”，深合《傳》意。惟虺隤乃病之徵象，《傳》以病釋虺隤，乃以原因釋現象，非謂虺隤即病也。孫謂“馬罷不能升高之病”，亦但探詩意爲説。實則“虺隤”之本義，非特不必與馬有關，亦且不必與病相涉。孫以個别現象釋一般現象，衡之訓詁學原則，似未符合。今案《説文》曰“尣， （跛）曲脛也”，重文作 。 今隸從尣之字，多變作尢。 虺字疑當作 ，從尣蟲聲。 即詩“虺隤”本字，脛無力 跛不支貌也。今誤從兀，則 之别體。《集韻》虺隤正作 隤。《廣韻》曰“ ，行病”， 與 同，行病即行無力也。 疊韻連語， 若讀從貴聲，則與虺亦雙聲。 義猶虺也。惟古無 字，故以隤爲之。《易·繫辭下傳》馬注曰“隤，柔貌”，《説文》曰：“隤，下隊（墜）也。”柔也，下墜也，并與無力之義相因。虺隤字或變作威夷。《爾雅·釋獸》“威夷，長脊而泥”，郭注曰“泥，少才力”。泥與 通，《莊子·齊物論》篇“ 然疲役而不知所歸”，釋文引簡文注曰：“ ，疲病困之狀。”案威夷爲脛無力不支之貌，此獸力少行難，故名威夷。自 字相沿皆誤從兀，而本義晦，書傳遂皆以爲虫之異文，虺虫混而詩“虺隤”之語無達詁矣。今據《集韻》定 爲虺之正體，庶幾詩意畧明，而《傳》所以訓虺隤爲病之故，亦可得而言之。

我馬 《傳》：“玄馬病則黄。”

載 載 〔《豳風·七月》〕《傳》：“玄，黑而有赤也。朱，深 纁也。……祭服玄衣纁裳。”《箋》：“凡染者，春暴練，夏纁玄，秋 染夏。爲公子裳，厚於其所貴者説也。”

案玄黄者，詩人所擬想馬視覺中之變態現象。凡人或因疲極，或由驚怖，每致瞑眩，後世謂之眼花。 梁簡文帝《筝詩》“耳熱眼花之娱”， 杜甫《飲中八仙歌》“眼花落井水底眠”。 眼花者視物不審，但見玄黄紛錯，五色交馳，此即所謂玄黄也。《吕氏春秋·知分》篇曰：“禹南省方，濟乎江，黄龍負舟。舟中之人五色無主。” 《淮南子·精神》篇同。 《御覽》四七五又九二九引《莊子》佚文曰：“於是天龍聞而下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，棄而還走，失其魂魄，五色無主。” 《類聚》九六，涵芬樓本《文選·天監三年策秀才文》注引略同。又見《新序·雜事五》 篇。 玄黄猶五色無主矣。亦或視覺受神經激動之影響，而暫成色盲，如郭遐叔《贈嵇康詩》曰“心之憂矣，視舟如緑”，《樂府詩集》八引《樂苑》《如意娘詞》曰“看朱成碧思紛紛，憔悴支離爲憶君”，此亦“玄黄”之類也。玄黄爲眼花時所見之現象，因之眼花亦謂之玄黄。聲之轉，則曰眩眃。《後漢書·張衡傳》《思玄賦》曰“儵眩眃兮反常閭”， 李注“眩眃音懸混”。 《集韻》曰“眩眃，視不明貌”。《説文》曰：“眩，目無常主。”目無常主猶言五色無主，眩即玄也矣。 韓愈《寄崔二十六立之》詩，説老年目衰曰，“玄花著兩眼，視物隔褷 ”，玄 花疑亦玄黄之轉。

《傳》文“玄馬病則黄”，陳奂云當作“馬病則玄黄”，今本誤倒。案陳説是也。惟謂馬之毛色，病則變爲玄黄，則非是。且《詩》曰“陟彼高岡，我馬玄黄”，則是馬亦以攀陟高岡而眩眃，不必盡由疲憊之故。舊説專就病言，亦未審諦。曹植《贈白馬王彪詩》曰：“中逵絶無軌，改轍登高岡，修坂造雲日，我馬玄以黄。”曹襲《詩》意，而於山之高峻，鋪叙綦詳，故獨得風人之旨。

自視者言之，眼花謂之玄黄，聲轉字變，則爲眩眃，自被視者言之，光色奪目，亦謂之玄黄。字一作炫熿，《秦策一》曰“轉轂連騎，炫熿於道”，是也。本篇“我馬玄黄”即眩眃。此自視者言之。《七月》篇“載玄載黄，我朱孔陽”，玄黄即炫熿，謂朱色鮮明，炫熿奪目。此自被視者言之。“玄黄”所以形容朱色之鮮明，非朱外别有玄黄二色也。且朱爲裳色，正唯上所言僅一朱色，故下但言“爲公子裳”。若玄黄是染繪之色，則下不當不言衣，玄者衣之色也。《傳》《箋》皆以玄黄爲色，且必欲兼衣言之，失經旨矣。

桃夭

桃之 《傳》：“夭夭，其少壯也。”

棘心 〔《邶風·凱風》〕《傳》：“夭夭，盛貌。”《箋》：“夭 夭以喻七子少長。”

《説文》曰：“夭，屈也。”《凱風》篇曰“凱風自南，吹彼棘心，棘心夭夭”，謂棘受風吹而屈曲也。樂府《長歌行》曰“凱風吹長棘，夭夭枝葉傾，黄鳥飛相追，咬咬弄聲音”，語意全本《詩·風》，第二句正以“枝葉傾”申詩“夭夭”之義。本篇“桃之夭夭”，義亦當同。謝靈運《悲哉行》曰“差池燕始飛，夭裊桃始榮”，夭裊亦桃枝隨風傾屈貌。 《文選》謝靈運《鄴中集平原侯植詩》“白楊信裊裊”，李注曰： “裊裊，風摇木貌。” 謝以“夭裊”易《詩》之“夭夭”，亦善得《詩》旨。夭訓屈，凡木初生則柔韌而易屈，故謂之夭。 《魯語》“澤不伐夭”，韋注曰： “草木未成曰夭。” 本篇《傳》釋夭夭爲少壯，《凱風箋》釋夭夭爲少長，《凱風傳》又因少壯而引申爲美盛之義，此其説雖皆若可通，然終嫌求之過深，轉失詩人體物之妙，故弗取云。

兔罝

兔罝 《傳》：“肅肅，敬也。”《箋》：“兔罝之人，鄙賤之 事，猶能恭敬，則是賢者衆多也。”

肅當讀爲縮， 《豳風·七月》“九月肅霜”，《傳》：“肅，縮也。”《周禮·甸 師》“祭祀共蕭茅”，鄭興注：“蕭字或爲莤，莤讀爲縮。”《儀禮·特牲饋食禮》“乃 宿尸”，注：“宿讀爲肅。” 宿猶密縮。《易林·豐之小過》曰“網密網宿，動益蹙急，困不得息”，是其義。字一作數。 《周禮·司尊彝》“醴齊縮酌”， 注“故書縮爲數”。《方言》五“炊 謂之縮”，《説文》作籔。 《小雅·魚麗傳》“庶人不數罟”，釋文曰：“數罟，細網也。”《孟子·梁惠王上》篇“數罟不入洿池”，趙注曰：“數罟，密網也。”補《史記·龜策列傳》曰：“罔 網 有所數，亦有所疏。”詩“肅肅”即“縮縮”，“數數”，網目細密之貌也。肅肅爲形容兔罝之詞，《傳》、《箋》乃以之屬人，而訓爲敬，此其失固不足辯。俞樾據《文選·西京賦》“飛罕潚箾”薛綜注曰“潚箾，罕形也”，謂肅肅，即潚箾，亦未得其環中。案《説文》曰：“橚，長木貌。”《爾雅·釋木》“梢，梢櫂”，郭注曰：“謂木無枝柯，梢櫂長而殺者。”是肅聲與肖聲字，并有長義。《爾雅·釋蟲》曰“蠨蛸，長跨”，蠨蛸爲長貌，此蟲跨長，故即以爲名。潚箾之語與蠨蛸同，亦長貌也。罕爲畢類，網之小而有長柄者，故曰“潚長箾罕”。若罝則大網椓杙以張於地上者，與罕絶異，今謂肅肅之義同於潚箾，庸有當乎？

肅肅 罝 《傳》：“兔罝，兔罟也。”《箋》：“兔罝之人，鄙賤 之事，猶能恭敬，則是賢者衆多也。”

于嗟乎 〔《召南·騶虞》〕《傳》“騶虞，義獸也，白虎黑 文。”

釋文本作菟，云“又作兔”。案古本《毛詩》疑當作菟。菟即於菟，謂虎也。《左傳·宣四年》曰“楚人……謂虎於菟”，釋文菟音徒。字一作 若 。《方言》八曰“虎，……江淮南楚之間……或謂之於 ”，《廣雅·釋獸》曰“於 ，虎也”，曹憲音塗。又或假檡爲之。《漢書·叙傳上》曰“楚人……謂虎於檡”，注“檡字或作菟，并音塗。”於菟或省稱菟。《方言》郭注曰“今江南山夷呼虎爲 ”， 即菟字。蓋於爲發聲之詞，於菟省稱菟，猶於越省稱越也。楚人呼虎爲菟者，此語音之混同，非名物之借用。何以明之？（一） 曹憲音塗，檡菟顔師古亦并音塗。 《左傳·隱十一年》“使營菟裘”，《公 羊傳·隱四年》作塗裘。 《説文》曰：“ ，黄牛虎文也，讀若塗。”《爾雅·釋草》曰“蒤，虎杖”，《本草》陶注曰：“莖斑而葉圓。”牛之似虎者謂之 ，草之莖有斑如虎皮者謂之蒤，是方音讀虎如蒤之驗。 蒤與塗音同，則亦與菟音同也。（二）於菟《漢書》作於檡，檡與澤通。 《儀禮·士喪禮》“若檡棘”，一注“今文檡爲澤”。 （a）《廣雅·雜草》曰“虎蘭，澤蘭也”，《本草》曰“澤蘭一名虎蘭”。（b）《左傳·昭十年》“遂伐虎門”，正義引或説以爲宫之外門，而《大雅·緜箋》曰“外門曰皋門”，是虎門即皋門。虎門一曰皋門，猶虎皮一曰皋比，《左傳·莊十年》注，皋牢一曰虎落也。 《荀子·王霸》 篇“睪（皋）牢天下而制之”，《後漢書·馬融傳》“皋牢山陵”注曰“皋牢猶牢籠也”。《漢 書·鼂錯傳》“爲中周虎落”注曰“虎落者，以竹蔑相連遮落之也”。遮落與牢籠義近，“虎 落”“皋牢”聲之轉耳。《揚雄傳》《羽獵賦》曰“爾乃虎路三 以爲司馬，圍經百 里而爲殿門”，晉灼注路音落。服虔注曰：“以竹虎落此山也。”案服説非是。 然《左傳·襄十七年》“澤門之晳”釋文曰“本或作皋門”。 澤皋字通之例， 此不具舉。 虎門曰皋門，澤門亦曰皋門，是虎門即澤門也。（c）《禮記·禮運》正義引《孝經援神契》曰：“［王者］ 從《御覽》九一六 引補 德至鳥獸，則……白虎動。”《開元占經》一一六《獸占》篇引《瑞應圖》曰：“黄帝巡於東海，白澤出，能言語，達知萬 原誤方， 從《雲笈七籤》一〇〇《軒轅本紀》改，下同。 物之情 原誤精 ，以戒於民，爲除災害。賢君德及幽遐則出。”以上虎蘭一曰澤蘭，虎門一曰澤門，白虎一曰白澤，是方音亦讀虎如澤。澤與檡，檡與菟，并古字通，讀虎如澤，即讀虎如菟矣。（三）且謂虎爲菟本係楚語。虎音呼古切，曉母，菟音湯故切，透母。試觀下表，端透定知與曉匣相轉，確係楚人方音中所有之現象。

然則楚謂虎爲菟，乃方言之混同，非名物之借用益明。呼虎爲菟，既爲荆楚之方音，而二南之地，適當楚境，則《兔罝》之詩，字作菟 兔 而義實爲虎，非不可能矣。

難曰：《傳》云“兔罟曰罝”，捕兔用罝，捕虎亦然乎？曰：罝之言遮也，古者獵獸，無不先用網羅遮遏，以防其遯逸，然後射殺或生縛之。《漢書·揚雄傳》《長楊賦序》曰“張羅網罝罘，捕熊羆豪豬，虎豹狖玃，狐兔麋鹿”，是其明證。而《孔叢子·連叢》篇載《諫格虎賦》，説捕虎用罝之狀尤詳。其言曰：“於是分幕將士，營遮榛叢，戴星入野，列火求蹤。見虎自來，乃往尋從。張罝網，羅刃鋒，驅檻車，聽鼓鐘。猛虎顛遽，奔走西東，怖駭内懷，迷冒怔忪，耳目喪精，值網而衝，局然自縛，或隻或雙。車徒抃讚，咸稱曰工。乃縛以絲組，斬其爪牙，支輪登較，高載歸家。”孰謂捕虎不可用罝乎？難者又曰：二南區域呼虎爲菟，而古捕虎亦實用罝，誠如上説。然而此但可證所謂菟有是虎之可能，不足證其必非兔也。楚人固仍呼兔如兔，而捕兔亦用罝，則安知《詩》所謂兔之果是虎而非兔乎？曰：此誠未可知也。雖然，《詩》曰，“赳赳武夫，公侯干城”，赳赳者，《説文》朻訓高木， 訓高聲，是赳赳當爲軀體壯偉之貌。夫以此赳赳然偉丈夫，復身當“公侯干城”之任意其人必烏獲賁育之流，身具兼人之勇。今方椓杙林中，張罝捕虎，是以詩人見其人，美其事，忻慕之情油然而生，發爲歌詠。誠如《箋》説，直一尋常獵夫，施罝林中，待兔而捕之耳。斯人也，斯事也，而譽之爲“赳赳武夫，公侯干城”，毋其不類乎？

讀兔爲於菟之菟，宋王質實首發其覆。顧王氏泥於當時取虎之具，未見用罝者，遂復自棄其説而弗用。 詳《詩總聞》一 夫捕虎用罝，書有明徵，已具上文，王氏可謂蔽於今而不知古矣。余初悟及此意，未見王書，一得之見，亦復未敢深信。嗣讀王書而得此説，喜其先獲我心，因復涵詠經文，畧推音理，而徵之往籍，以證成其説如此。《詩》無達詁，見仁見智，聊備一義耳。

騶虞，《傳》以爲白虎黑文者，鄭志《答張逸問》引《周書·王會》篇佚文同。《海内北經》曰：“林氏國有珍獸，大若虎，五采畢具，尾長於身，名曰騶吾。”“若虎”之説，亦與《傳》合。虎謂之騶虞者，騶音則鳩切，精母，菟音湯故切，透母，騶虞之合音近菟，蓋方俗呼虎爲菟，譌變而爲騶虞耳。《書·益稷》“合止之柷敔”，鄭注曰“敔狀如伏虎”，《説文》亦曰“形如木虎”。案“柷敔”實二字一名，其合音近菟。此器狀如虎，故謂之柷敔。《淮南子·俶真》篇“騎蜚廉而從敦圄”，高注曰“敦圄似虎而小”。敦圄合音亦近菟，故虎謂之敦圄。虎謂之騶虞吾，猶虎謂之柷敔，又謂之敦圄也。《召南》之詩稱虎曰騶虞，猶《周南》之詩稱虎曰菟，蓋皆楚語歟？

公侯 城 〔兔罝〕《傳》：“干，扞也。”《箋》：“干也，城也， 皆以禦難也。”

之屏之 〔《小雅·桑扈》〕《傳》：“翰，榦。”《箋》：“王者 之德外能捍蔽四表之患難，内能立功立事爲之楨榦。”

王后維 〔《大雅·文王有聲》〕《傳》：“翰，幹也。”《箋》： “王后爲之幹者，正其政教，定其法度。”

大宗維 〔《大雅·板》〕《傳》：“翰，幹也。”《箋》：“王當 用公卿諸侯及宗室之貴者爲藩屏垣幹爲輔弼。”

維周之 〔《大雅·崧高》〕《傳》：“翰，榦也。”《箋》：“入 爲周之楨榦之臣。”

戎有良 〔同上〕《箋》：“翰，榦也。申伯入謝，徧邦内皆喜， 曰女有善君也。”

召公維 〔《大雅·江漢》〕《箋》：“召康公爲之楨榦之臣，以 正天下。”

《説文》曰：“ ，井垣也。從韋，取其帀也。倝聲。”相承皆用幹。 垣聲近，蓋本一語。 爲凡垣之通稱，而許君以爲井垣專字，非也。《詩》翰字當爲 幹 之假借。《桑扈》篇“之屏之翰”，翰與屏并舉，《板》篇“價人維藩，大師維垣，大邦維屏，大宗維翰，……宗子維城”，翰與藩垣屏城并舉，《崧高》篇“維周之翰，四國于蕃 藩 ，四方于宣 垣 ”翰與蕃宣并舉，皆複文也。《説文》曰“壁，垣也”，《廣雅·釋室》曰“ ，垣也”，是辟亦有垣義。《文王有聲》篇四章曰“四方攸同，王后維翰”，五章曰“四方攸同，皇王維辟”，辟訓垣，翰亦訓垣，翰與辟亦複文也。《崧高》篇紀申伯築城之事，又曰“戎有良翰”，猶言汝有良城耳。《江漢》篇“召公維翰”，與《文王有聲》篇“王后維翰”，《板》篇“大宗維翰”，句法并同，翰亦當訓爲垣。本篇“公侯干城”之干，則閈之省。閈亦 也。知之者， 訓垣，閈亦訓垣。《文選·西京賦》注引《蒼頡篇》“閈，垣也”。閈 皆訓垣，而 今字作幹，故《楚辭·招魂》“去君之恒幹些”，舊校幹一作閈。本篇以“干城”并舉，猶之《板》以“大宗維翰”與“宗子維城”連言，干也，翰也，皆 之借字也。諸翰字《傳》皆訓爲榦，字或作幹，《箋》皆釋爲楨榦，胥失之。干，《傳》訓爲扞，以名詞爲動詞，失之尤遠。《箋》讀爲干盾之干，似若可通。不知盾之與城，鉅細懸絶，二名并列，未免不倫。以是知其不然。

芣苡

采采 《傳》：“芣苡，馬舃，馬舃，車前也。宜懷任焉。”

案《列女傳·貞順》篇曰“且夫采采芣苡之草”，《文選·辨命論》注引《韓詩》薛君《章句》曰“芣苡，澤寫也。芣苡惡臭之菜……”并以芣苡爲草类，与《傳》说合。《周書·王會》篇曰“桴苡者，其實如李，食之宜子”，孔注曰“食桴苡，即有身”。桴洪本作稃，李《韻會》載《説文》引作麥，則又似穀類、桴苡、稃苡，即芣苡。或以爲草，或以爲穀，或以爲木，傳聞異辭。然宜子之效，則仍與此《傳》“宜懷任（姙）”之説不異。 《説文繫傳》曰：“服之令人有子。” 釋文陸機疏曰“其子治婦人生難”，正義引作“難産”，此蓋誤解宜有子爲宜生子。不知芣胚并“不”之孳乳字，苡胎并“以”之孳乳字，“芣苡”之音近“胚胎”，故古人根據類似律 聲音類近 之魔術觀念，以爲食芣苡即能受胎而生子。《列女傳》又曰：“蔡人之妻者，宋人之女也，既嫁於蔡，而夫有惡疾，其母將改嫁之。女曰‘夫不幸，乃妾之不幸也，奈何去之！……’乃作《芣苡》之詩。”此魯説也。薛君《章句》又曰：“詩人傷其君子有惡疾，人道不通，求已不得，發憤而作。”此韓説也。《毛序》曰：“和平則婦人樂有子矣。”各家所説詩中本事，或傷無子，或樂有子，或矢忠而不去，或求去而不得， 韓説“求 已不得”已猶去也。 其詳雖不可考，其皆緣芣苡宜子以立説，則不誤。

舊傳禹母吞薏苡，孕而生禹，故夏人姓姒。案禹母受孕之傳説不一，吞薏苡似即食芣苡之流變。何以明之？《王會》篇“康人以桴苡”孔注曰“康亦西戎别名也”。考禹或稱戎禹。《御覽》八二引《尚書帝命驗》曰“修紀……生姒戎文命禹”注曰“禹生戎地，一名文命”，《潛夫論》五《德志》篇曰“修紀……生白帝文命戎禹”是也。西戎號稱禹後，而會朝以宜子之桴苡獻，則桴苡與禹，或不無關係。《吕氏春秋·音初》篇曰“禹行囦， 從《書鈔》一〇六《御覽》一三五，《文選·南 都賦》李注，《吴都賦》劉注引補。 竊 元作功，從鹽田引高麗活板《文選·南都賦》注引， 改。 見塗山之女，禹未之遇而巡省南土。塗山氏之女乃令其妾待禹於塗山之陽，女乃作歌曰，‘候人兮猗’！實始作爲南音。周公召公取風焉，以爲《周南》、《召南》。”二南之民蓋亦奉禹爲始祖者，故世傳《二南》之音，出於塗山候禹之歌。二南之民亦禹後，而亦有芣苡宜子之傳説，證以上述康人之事，則舊傳禹母所吞而懷妊者，果似芣苡而非薏苡矣。意者古説本謂禹因芣苡而生，末世歧説變芣苡爲薏苡，亦猶薏苡之説又或變爲珠乎？ 《御覽》八二引《蜀王本紀》：“禹 母吞珠孕禹，坼副而生於塗山。” 使以上所推不誤，則芣苡宜子之説，由來已舊。魯韓毛説并同，學者未可泥於近代眼光而輕疑之也。

漢廣

漢有 《傳》：“漢上游女，無求思者。”《箋》：“賢女雖出 游漢水之上無欲求犯禮者，亦由貞絜使之然。”

三家皆以游女爲漢水之神即相傳鄭交甫所遇漢皋二女。鄭交甫故事未審起於何時代要足證漢上舊有此神女傳説。近錢穆氏謂漢水即古之湘水，然則漢之二女即湘之二妃，所謂娥皇女英者也。娥皇女英者，舜之二妃，其傳説之起，自當甚古。因知以《詩》之游女爲神女，三家并同，其必有據。且《詩》曰“漢有游女，不可求思”，下即繼之曰“漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思”，夫求之必以泳以游，則女在水中明矣。知女在水中，則游字即當讀《邶·谷風》篇“泳之游之”之游。《説文》曰“汓，浮行水上也”，重文作泅。經傳皆作游。《詩》所謂“漢有游女”者，殆即《洛神》“浮波微步，羅襪生塵”之類矣。凌行水上謂之游，潛行水中亦謂之游。《方言》十“潛亦遊也”，郭注曰“潛行水中亦爲遊也”，遊游通。揚雄《羽獵賦》曰“漢女水潛”，此取潛行水中之義。揚學魯詩，《箋》曰“水潛”，是魯以游爲游泳之明證。《傳》曰“漢上游女，無求思者”，《箋》曰“賢女出游漢水之上”，并以神爲人，讀游爲遊，不若三家義長。

言刈其 《箋》：“楚，雜薪中之尤翹翹者。我欲刈取之，以喻 衆女皆貞絜我又欲取其尤高者。”

不流束 〔《王風·揚之水》〕《傳》：“楚木也。”

不流束 〔《鄭風·揚之水》〕

綢繆束 〔《唐風·綢繆》〕

卜辭楚字有楚 二體，是楚有草木二稱。《管子·地員》篇曰“其木宜蚖菕與杜松，其草宜楚棘”，此草類稱楚者。 《方言》三“凡草木刺人…… 江湘之間謂之棘”，是草亦可稱棘。 楚一名荆，楚爲草，故荆亦爲草。《儀禮·士喪禮》注“楚，荆也”，賈疏曰“荆本是好草之名”，是也。楚爲草名，故本篇楚與蔞并舉，《王·揚之水》篇楚與薪蒲并舉，《鄭·揚之水》篇楚與薪并舉，《綢繆》篇楚與薪芻并舉，蔞蒲皆草類，薪芻亦謂草也。 《説文》薪蕘互訓。《詩·板》釋文，《文選·長門賦》注并引《説文》作“蕘， 草薪也。”《漢書·賈山傳》注、《揚雄傳》注亦并云“蕘，草薪”。 本篇二章刈楚，與三章刈蔞，乃當時婚禮中實有之儀式。《箋》以楚爲泛喻女之高絜，乃誤以賦爲比。《王·揚之水傳》訓楚爲木，亦失之。

汝墳

伐其 《傳》：“枝曰條，幹曰枚。”

施于 〔《大雅·旱麓》〕《傳》：“葛也，藟也，延蔓於木之 枚本而茂盛。”

枚之言微也， 《東山傳》“枚，微也。”《閟宫》“實實枚枚”，《文選·南都賦》 作微微， 故枝之小者謂之枚。《説文》曰“條，小枝也”，《廣雅·釋木》曰“枚，條也”，《太玄》二《達》“陽氣枝枚條出”，宋衷注曰：“自枝别者爲枚，自枚别者爲條。”是條也，枚也皆小枝之名。本篇二章“伐其條肄”《傳》曰“斬而復生曰肄”。案斬而復生之枝亦小枝，詩一章曰“伐其條枚”，猶二章曰“伐其條肄”矣。《旱麓》篇“施于條枚”，義同。本篇《傳》訓枚爲幹，《旱麓傳》訓枚爲本，并失之。正義申毛曰“枚，細者，可以全伐之也”，謂枚爲幹之細者。此可通於本篇，不可通於《旱麓》。葛藟何獨蔓於細幹而不及其大者哉？是以知其不然。王引之讀條爲槄，亦未諦。

惄如 《傳》：“調，朝也。”《箋》：“未見君子之時，如朝 飢之思食。”

可以樂 〔《陳風·衡門》〕《傳》：“樂飢，可以樂道忘飢。” 《箋》：“飢者不足於食也。泌水之流洋洋然，飢者見之，可飲以 飢，以喻人君慤愿，任用賢臣，则政教成，亦猶是也。”

季女斯 〔《曹風·候人》〕《箋》：“天无大雨，則歲不熟，而 幼弱者飢，猶國之無政令，則下民困病矣。”

案古謂性的行爲曰食 詳《王風·丘中有麻》 ，性慾未滿足時之生理狀態曰飢，既滿足後曰飽。《衡門》篇曰“可以樂 飢”，又曰“豈其取妻，必齊之姜”、“豈其取妻，必宋之子”。《候人》篇曰“彼其之子，不遂其媾”，又曰“季女斯飢”。尋繹詩意，飢謂性慾明甚。本篇曰“未見君子，惄如調飢”，惄如猶惄然。未見君子而稱飢，是飢亦作性慾言。且《詩》言魚，多爲性的象徵，故男女每以魚喻其對方。 詳下條 本篇曰“魴魚赬尾”，《衡門》曰“豈其食魚，必河之魴”，“豈其食魚，必河之鯉”，而《候人》曰“維鵜在梁，不濡其咮”，亦寓不得魚之意。 亦詳下 三詩皆言魚，又言飢，亦飢斥性慾之證。此義後世詩文中亦有之。樂府《西烏夜飛》曰“蹔請半日給，徙倚娘店前，目作宴填飽，腹作宛惱飢”，《隋遺録》曰：“（煬帝）每倚簾視（薛）絳仙，移時不去，顧内謁者云‘古人言秀色若可餐。如絳仙，真可療飢矣！’”凡此言飢，并可與《詩》義互證。對飢而言則曰飽。《楚辭·天問》曰：“禹之力獻功，降省下土方，焉得彼嵞山女，而通之于台桑？閔妃匹合，厥身是繼，胡維嗜欲同味，而快鼂飽？”鼂一作朝。王注曰：“何特與衆人同嗜欲，苟欲飽快一朝之情乎？”案上言“通之 嵞山女 于台桑”，下言“快鼂飽”，語意一貫，故文釋飽爲飽情。《吕氏春秋·當務》篇曰“禹有淫湎之意”，蓋猶《天問》曰“快朝飽”矣。

本篇“調飢”字釋文又作輖，《易林·兑之噬嗑》作周，《説文·心部》引《詩》作朝，證以《陳風·株林》曰“朝食于株”，并《天問》“鼂飽”本一作朝飽，似朝爲正字。《傳》訓調爲朝，蔡邕《青衣賦》改稱朝飢曰旦飢，李巡注《爾雅·釋言》“惄，飢也”亦曰“惄，宿不食之飢也”，均用此義。然而飢獨言朝，義實難通，性慾之獨言朝，尤不可解。疑調 輖周 ，朝，鼂，皆以聲近借用，别有本字，今不能詳矣。 或疑即《爾雅·釋畜》“白州，驠”之州。其字《内則》“鼈丟醜”作醜，《淮南子·精神》 篇“燭營指天”，作燭，《蜀志·周羣傳》先生嘲張裕多鬚“諸毛繞涿居乎”，作涿，《廣韻》 作豚。果爾，則是言不雅馴。文獻不足，未敢肊斷。 要之，“調飢”謂性慾之飢，“鼂飽”謂性慾之飽，“朝食”謂性慾之食。其單稱飢若食者，乃“調飢”“朝食”之省。舊解皆失之。

魴 赬尾 《傳》：“魚勞則尾赤。”《箋》：“君子仕於亂世，其 顔色瘦病，如魚勞則尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是時紂存。”

網之設 〔《邶風·新臺》〕《箋》：“設魚網者宜得魚。鴻乃鳥 也，反離焉，猶齊女以禮來求世子，而得宣公。”

其 魴鰥 〔《齊風·敝笱》〕《箋》：“魴也，鰥也，魚之易制者， 然而敝敗之笱不能制。……喻魯桓微弱，不能防閑文姜，終其初時 之婉順。”

豈其食 〔《陳風·衡門》〕《箋》：“此言何必河之魴，然後可 食，取其口（甘）美而已。何必大國之女，然後可妻，亦取貞順而 已。以喻君任臣，何必聖人，亦取忠孝而已。”

誰能亨 〔《檜風·匪風》〕《傳》：“亨魚煩則碎，治民煩則散。 知亨魚，則知治民矣。”《箋》：“誰者，言人偶能割亨者。”

九罭之 鱒魴 〔《豳風·九罭》〕《箋》：“設九罭之罟，乃後得 鱒魴之魚，言取物各有器也。……喻王欲迎周公之來當有其禮。”

《國風》中凡言魚，皆兩性間互稱其對方之廋語，無一實指魚者。《衡門》篇曰：“豈其食魚，必河之魴？——豈其取妻，必 之姜？”此以魚代女也。《新臺》篇曰：“魚網之設，鴻則離之，——燕婉之求，得此戚施。”《敝笱》篇曰：“敝笱在梁，其魚魴鰥，——齊子歸止，其從如雲。”《九罭》篇曰：“九罭之魚鱒魴。——我覯之子，袞衣繡裳。”皆以魚代男也。以上魚字之義，詳審各詩本文，已可得之。《左傳·哀十七年》載衛侯貞卜，其繇曰“如魚窺（赬）尾，衡流而方羊”，疏引鄭衆説曰“魚勞則尾赤，方羊遊戲，喻衛侯淫縱”。本篇曰“魴魚赬尾”，義當與《左傳》同。詩爲女子所作，則魚指男言也。《匪風》篇疑係婦人望其夫來歸之詞，“誰能亨魚”，蓋亦廋語也。《箋》曰：“誰能者，言人偶能割亨者。”案“人偶”者，相親愛之詞。《中庸》“仁者人也”鄭注曰“‘人也’讀如‘相人偶’之人，以人意相存偶之言”，《賈子·匈奴》篇曰“胡嬰兒得近侍側，胡貴人更進，得佐酒上前，時人偶之”，此相親謂之人偶也。疑三家或有説此詩爲男女相思念之詞者，故《箋》得兼採其説，而釋“誰”字爲人偶之意。

《管子·小問》篇曰：“桓公使管仲求甯戚。甯戚應之曰‘浩浩乎！［育育］乎！’ 從元刻本補，下同。 管仲不知，至中食而慮之。婢子曰‘公何慮？’管仲曰‘……公使我求甯戚，甯戚應我曰浩浩乎！［育育］乎吾不識。’婢子曰‘詩有之浩浩者水，育育者魚，未有家室，而安召我居？甯子其欲室乎！’”尹注曰：“水浩浩然盛大，魚育育然相與而游其中，喻時人皆得配偶，以居其室中。甯戚有伉儷之思，故陳此詩以見意。”案尹謂古俗以魚喻伉儷，至確，《國風》六言魚皆男女互稱之廋語，是其明證。自晉、宋樂府，下至近世黔滇民歌，猶存此語，略示數例如下。樂府《華山畿》曰：“開門枕水渚，三刀治一魚，歷亂傷殺汝。”《子夜歌》曰：“常慮有貳意，歡今果不齊。枯魚就濁水，長與清流乖。”粵風曰：“一條江水白漣漣，兩個 魚生兩邊， 魚没鱗正好吃，小弟單身正好憐。”又曰：“妹嬌娥，憐兄一個莫憐多，已娘莫學鯉兄子，那河游過别條河。”海豐輋歌：“行橋便行橋，船仔細細載雙娘，鯉魚細細會游水，郎君細細會睇娘。”靖江情歌：“天上星多月不明，河裏魚多水不清，朝中官多要造反，大小姊郎多要花心。”貴州安南民歌曰：“妹家門前有條溝，金盆打水喂魚鰍，魚鰍不吃金盆水，郎打單身不害羞？”貴陽民歌曰：“好股凉水出岩脚，太陽出來照不着，郎變犀牛來吃水，妹變鯉魚來會合。”雲南尋甸情歌曰“大河漲水沙浪沙，一對鯉魚一對蝦，只見鯉魚來擺子，不見小妹來貪花。”又曰：“新來陽雀奔大山，新來鯉魚奔龍潭，新來小妹無奔處，奔給小郎作靠山。”此皆以魚喻情偶者也。其有言食魚者，如安南情歌曰“天上下雨地下滑，池中魚兒擺尾巴，那天得魚來下酒，那天得妹來當家”，雲南宣威情歌曰“要吃辣子種辣秧，要吃鯉魚走長江，要吃鯉魚長江走，要玩小妹走四方”，則與《衡門》“豈其食魚”同意。又有言以網捕魚者，如湖南安化情歌曰：“大河裏漲水小河分，兩邊隻見打魚人，我郎打魚不到不收網，戀姐不到不收心”，貴陽情歌曰“山歌好唱口難開，仙桃好吃樹難栽，秘密痛苦實難説，鮮魚好吃網難抬”，淮南略同安南情歌曰“久不唱歌忘記歌，久不打魚忘記河，久不打魚河忘記，久不連姐臉皮薄”，則與《新臺》“魚網之設”、《九罭》“九罭之魚鱒魴”略同。

野蠻民族往往以魚爲性的象徵，古代埃及亞洲西部及希臘等民族亦然。亞洲西部尤多崇拜魚神之俗，謂魚與神之生殖功能有密切關係。至今閃族人猶視魚爲男性器官之象，所佩之厭勝物，有波伊歐式（Bo ot an）尖底缾，缾上飾以神魚，神魚者彼之禖神赫米斯（Hermes）之象徵也。（詳Robert Briffault：Sex in Religion見V. F.Calverton與S. D. Schmalhausen二氏合編之Sex in Civilization P.42）疑我國謡俗以魚爲情偶之代語，初亦出於性的象徵。容續考之。

《詩》又有變相言魚而不出魚字者，亦係廋語，詳《召南·何彼襛矣》及《曹風·候人》二篇。

麟之趾

之趾 《傳》：“麟信而應禮，以足至者也。”《箋》：“喻今公 子亦信厚，與禮相應，有似於麟。”

野有死 〔《召南·野有死麕》〕《傳》：“凶荒則殺禮，猶有以 將之。野有死麕，羣田之獲，而分其肉。”《箋》：“亂世之民貧，而 彊暴之男多行無禮。故貞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分 麕肉，爲禮而來。”

案麟 麐 麕 麇 麠 麖 麞，四名一物也。（一）《説文》麠之重文作麖，麖麕一聲之轉。《説文》曰“圜謂之囷，方謂之京”，《管子·輕重丁》篇“有新成囷京者二家”尹注曰“大囷曰京”。案囷與京對文異，散文通。麕之爲麖，猶囷之爲京也。 以上證麕即麠 （二）《説文》曰“麇，麞也”，籀文作麕。麕即麞，又即麠，是麠即麞，一也。《爾雅·釋獸》曰“麠，大麃”，《説文》曰“麃，麞屬”，是麠即麞，二也。 以上證麠即麞 （三）《釋獸》曰“麠，……牛尾一角”，又曰“麐，麕身牛尾一角”，麐即麟字。《説文》曰“麠，大鹿也”，又曰“麟，大牡 原誤牝 鹿也”。麕爲牛尾一角之大鹿，麟亦牛尾一角之大鹿，是麠又即麟矣。蓋麠重文作麖，從京聲，從京之字，若凉，諒，倞等，皆來母，古讀麖蓋亦歸來，故得轉爲麟。《釋獸》“麠，大麃”，郭注曰：“漢武帝郊雍，得一角獸，若麃然，謂之麟者，此是也。”然則麠麟一獸，郭璞已明言之矣。 以上證麠爲麟 綜上所述，麕即麞，又即麠，麠即麞又即麟，而麟則麕身，然則麟麕麠麞四名一物審矣。

《野有死麕》篇説男求女，以麕爲贄。麕即麟，既如上説，則本篇蓋納徵之詩，以麟爲贄也。納徵用麟者，麟慶古同字。《説文》曰：“慶，行賀人，從心從 。吉禮以鹿皮爲贄，故從鹿省。”案此説字形非是。慶金文《秦公 》作 ，其字於卜辭則爲麐之初文。麐本即 下加口，而古字加口與否，往往無别。 於金文爲慶，於卜辭爲麐，適足證慶麐古爲一字耳，夫鹿類之中，麐爲最貴，故古禮慶賀所用，莫重於麐，因之麐遂孳乳爲慶賀字。《説文》以“吉禮以鹿皮爲贄”解“慶”字，可謂得制字之意矣。吉禮用贄，以麟爲貴，故相承即以麟爲禮之象徵。《傳》曰“麟信而慶禮”，《箋》曰“與禮相應，有似於麟”，并《左傳·哀十四年》服注曰“視明禮修而麟至”，胥其例也。昏禮納徵用麟爲贄，而《二南》復爲房中樂，其詩多與婚姻有關，故知《麟之趾》爲納徵之詩。《序》曰“《麟之趾》，《關雎》之應也”，又曰“天下無犯非禮”，禮即納徵之禮，謂壻家能行此納徵之禮，不以强暴相陵，而求急亟之會也。

《儀禮·士昏禮》“納徵，玄纁束帛儷皮”，鄭注曰“皮，鹿皮”。崔駰《婚禮文》曰：“委禽奠雁，配以鹿皮。”《説文》曰“麗，……從鹿丽聲，禮麗皮納聘，蓋鹿皮也”，又曰“慶，……吉禮以鹿皮爲贄，故從鹿省”。以《野有死麕》篇證之，婚禮古蓋以全鹿爲贄，後世苟簡，始易以鹿皮。本篇用麟，有趾，有定 顁 ，有角，蓋亦全鹿。 K9rhy6bLJZosDl017OqJwa64+eBw7cv4fGsFn29tAOWs0GEjrbmmeUK+CoYvAylR