下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
为什么这么重视因果性？有三点原因。首先一点，它与康德当时所面对的问题有关。他面对着什么问题呢？休谟问题。什么叫休谟问题？休谟摧毁了因果性，这就成了问题了。当然今天讲休谟问题有两个意思，一个是因果问题，还有一个是归纳问题。实际上这两方面都是属于因果性的关系问题，所以把它归结为因果问题。休谟的怀疑论把因果性归结为人的一种习惯性的联想，休谟是抱一种彻底的经验论这样一个立场。我们学过西方哲学史的人都知道，休谟认为，所有知识都只是我们的知觉、印象、感觉复合起来的，特别是印象，它是最强烈的，最真实、最可靠的知识，就是强烈地激动了我们的感官的那些表象。那么，这些印象一过，它就留在记忆里面了，它当然还可以回忆起来，但是呢，已经淡化了，已经就不太可靠了。人的记忆是不太可靠的，隔得越远就越不可靠。所以我们不断地时时刻刻回到第一印象来，不断地要温习，要重新去感受。所以休谟的怀疑论是一种极端的经验论，只承认当下的经验是最可靠的，那么其他的一切呢，包括理性啊这些东西，都是不太可靠的。那么为什么有理性，特别是为什么有因果性？因果性当然是一种理性的推理，有个事情发生了，我们说它有原因，而且我们找到另外一个事物是它的原因。比如说太阳晒，石头热，我们看到石头热了，我们抬头看看，看到太阳了，这个石头热起来，跟刚才不一样，为什么呢？因为太阳出来了。所以我们就得出一个因果性的判断，就是太阳晒是石头热的原因，石头热起来是太阳晒的结果。但是休谟对这一点提出质疑，你凭什么说太阳晒是石头热的原因？我所看到的只是太阳在那里晒，然后石头在某个时候热起来了。虽然它们在时间上可能有巧合，刚好太阳一晒，石头就热了，但是你何以能够证明它里面就有因果关系呢？就有一种力和力的表现的关系呢？很可能这个石头热不是太阳晒热的，或者它有别的原因，那完全有可能啊。我们经常也有搞错的时候啊，这石头热不是由于太阳晒的原因，而是比如说有人在底下烧火，或者是有人泼了一桶开水，预先做了手脚，那完全是有可能的。所以休谟对这一切都产生怀疑。凡是有因果性的地方，他认为，我们所能直接看到的，就是有一个事情发生在先，另外一个事情发生在后，所以在这之前发生并不能证明就是由于这，在这之前发生的东西，并不是本身就能够直接证明它就是这个事情的原因。
这是休谟的一个很重要的论证。休谟强调他是实在论者：我们是实在论者，我们有一说一，有二说二，多了的我们就不说，没有看到的我们就不乱说。那么我只看到了太阳在晒，然后呢，石头热起来了，我就说这就够了。你不要说太阳晒热了石头，你只能说太阳晒在前，石头热在后，这就够了，这就是实在论。实实在在的，我能知道的就是这个。至于因果关系，我们没有看到。因果关系是概念，我们眼睛看到的是感觉，我们眼睛看不到概念，凡是抽象的概念都是可疑的。那么我们为什么老是说有因果关系呢？太阳晒我们总是说是石头热的原因，或者说，没有这个原因，肯定有别的原因。我们为什么老是习惯于这样说呢？休谟认为，这只是我们的一种心理习惯而已，习惯性的联想。我们多次地看到太阳晒，然后石头就热了，于是我们就把这两件事连在一起了，在我们的心理上就形成了一个固定的纽带，太阳晒接着来的肯定就是石头热，或者石头热的前面肯定有一个东西跟它有相关性。于是呢，我们就形成了一个习惯性的联想，多次反复以后就形成了这样一个联想。但这种联想是主观的，你不能够说，我主观上能把它联想起来，客观上就一定有这么一种关系，那是说不过去的。客观上没有这种关系，或者说我找不到这种关系，你假定也只是假定，我们能够真正把握到的就是我们有了这样一种习惯。因果性是我们的一种习惯性的联想。那么这种习惯完全是可以改变的，如果下一次联想改变了，不是这种联想，而是另外一种联想，多次重复，或者我们原来的联想多次失败，那我们就改变了。太阳晒，多次没有把石头晒热，我们就改变了看法，太阳晒不是石头热的原因。那么我们也可能找到另外的联想，我们可以说别的东西是使石头热的原因。那完全是可能的。所以这种联想没有必然性。当然很有用，我们在生活中间，运用我们的习惯，可以处理很多事情。休谟不是有句名言嘛，“习惯是人生的指南”。我们生活在世界上就是靠习惯，我们没有习惯也不行，但是习惯你不要过分相信它，它只有一种或然性，它没有必然性。或然性就是这个概率，比如说有 70%的概率，有的概率很大，比如说明天太阳能够升起来，每天太阳照样升起，这个是极大的概率，但是呢，它不是必然性。那很可能明天太阳就不升起来了。你能否认有这种可能性吗？哪怕你有 99.9999%的可能性，但是那个 0.0001%的可能性你不能否认。归根结底，这种习惯只是一种或然性。
休谟对因果必然性的这样一种质疑是非常有力的，在当时引起了欧洲哲学界和科学界的普遍的恐慌，就是说，搞来搞去牛顿物理学那么样的神圣不可侵犯，好像是上帝创造世界的规律和法则，结果到了休谟手里面全都变成了一种主观的联想、一种习惯，而这种习惯是可以改变的。牛顿物理学的定理也是可以改变的吗？惯性定理，作用力和反作用力的定理，万有引力定理，这些都是可以改变的吗？但是又说不过他。休谟说我不是说它现在就可以改变过来，但是呢，它是有可能改变的。你不能否认有这种可能性。因为你找不到必然性啊，它的必然性究竟在什么地方？你说它是必然的，你凭什么？你没有根据，那你就得存疑，你就得存而不论。那么我提出怀疑，你也没有办法反驳。所以当时欧洲科学界和哲学界的人在休谟提出质疑以后呢，都觉得信仰倒塌了。一下子什么东西都靠不住了。原来以为是天经地义的，以为牛顿物理学以后，再没有物理学了，物理学再没有发展了，上帝已经把他的秘密告诉牛顿了。但是现在呢，一切又重新成了问题。休谟在当时是没有办法被反驳的。任何人，如果他想要做一个彻底的怀疑论者，那你就拿他没办法，他反正就不相信。我们没有看见，我只有看见了的，我才相信，眼见为实嘛，耳听为虚嘛。你告诉我的东西，那我要看，你说有因果必然性，你说你看到了，我没有看到，我看到的只是感觉、知觉、印象，这么一大堆的东西。然后呢，我在头脑里面呢，有一些习惯性的联想，这些联想有它心理学的根据，一个事情多次重复，那就使我一旦接触到这一个，马上想到另一个。这是很自然的。除此而外，一概不相信。
这个就是非常麻烦的一件事情，所以对康德震动很大。因为康德当年是理性派的哲学家，在他进入到批判时期以前，他是完全相信莱布尼茨-沃尔夫派的那种绝对理性的。一切都是绝对的，有它必然的客观规律，不可违反。但是休谟这一说，打破了他独断论的迷梦，这是康德自己在《形而上学导论》里面讲的，“休谟的提示在多年以前首先打破了我独断的迷梦”。所谓独断，就是没有根据的断言，有一个因果关系，有一种普遍必然性。但是你从哪里得知有一种因果关系和普遍必然性？你的根据何在？理性派是独断的，它没有提供可靠的根据，它就是说，有一个物自体，物自体是怎么怎么样的。我们今天在学校里面的那些哲学原理教科书上面也是这样讲的，“世界是物质的，物质是运动的，运动是有规律的”，就是这样几个教条，一开始就搬出来了。但是你怎么知道？你怎么知道世界是物质的而不是精神的？你怎么知道这个运动是物质的运动，而不是你的习惯性的联想？你怎么知道这个规律就是客观规律，而不是你的主观的一些心理上的规律？能不能问一下？你如果不问，那你就是独断的，你是教条主义的。独断论也翻译成教条主义嘛，教条主义的迷梦。康德早年多年都在做教条主义的迷梦。是休谟打破了他的迷梦，因为休谟的刺激太强烈了，你根本没有办法反驳他。所以一切科学的信念都倒塌了，我们信以为真的那些东西，其实都是不可靠的，拿在手里的东西，都是随时可能溜走的。那些规律会变质。