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在我的《宗教、价值观和巅峰体验》一书中，我指出，正统科学和正统宗教都已制度化，并被分离成相互排斥的两个方面。亚里士多德的 a 和非 a 的这种划分几乎是完美的，就像西班牙和葡萄牙曾经通过画一条地理分界线来区分他们之间的新世界一样。每一个问题、每一个答案、每一种方法、每一片管辖范围、每一项任务都被分配给其中一个或另一个，几乎没有重叠。
其中一个后果是他们都被病态化，分裂成疾病，分裂成残缺的科学和宗教。这种分裂迫使人们在两者之间做出一种非此即彼的选择，就好像一个人面对的是两党制，在这种制度下，除了直接投票，别无选择，选择其中一个就意味着完全放弃另一个。
由于这种被迫的非此即彼的选择，使想要成为科学家的学生自动放弃了大量的生活，特别是最丰富的部分。他就像一个被要求进入修道院并发誓放弃的僧侣（因为正统科学已经将现实人类世界的许多部分排除在它的管辖范围之外）。
最重要的是，科学与价值观无关。正统的科学被定义为无价值的，对生命的目标、目的、回报或正当性都无话可说。一个常见的说法是“科学不能告诉我们为什么，只能告诉我们怎么做”。另一个是“科学不是一种意识形态、伦理或价值体系，它无法帮助我们在善与恶之间做出选择”。因此，不可避免的暗示是，科学只是一种工具、一种技术，可以被好人或坏人平等地使用。纳粹集中营就是一个例子。另一个暗示是，成为一名优秀的科学家与成为一名优秀的纳粹分子是相容的，一个角色不会对另一个角色施加内在的压力。当存在主义者问我们为什么不应该自杀时，正统科学家只能耸耸肩，说：“为什么不呢？”（为了不把我们弄糊涂，请注意我说的不是先验的“应该”或“不应该”，生物体在生与死之间做出选择。他们更喜欢生活，并坚持下去，但不能说他们对氧气、电磁波或万有引力有同样的偏好。）
现在的情况甚至比文艺复兴时期更糟，因为所有的价值领域和所有的人文科学艺术都被包括在这个非科学的世界里。科学最初是依靠自己的眼睛，而不是依靠古人或教会的权威或纯粹的逻辑。也就是说，它最初只是一种寻找自我、不相信别人的先入之见。那时没有人说科学是没有价值的。这是后来的一次累积。
现在的正统科学不仅试图摆脱价值观，而且还试图摆脱情感。就像年轻人所说的，它试图变得“酷”。超然、客观、精确、严谨、量化、简约、合法等基本概念都暗示着情感和情感强度是认知的污染物。毫无疑问，“冷静”的感知和中立的思维是发现任何科学真理的最佳方式。事实上，许多科学家甚至不知道还有其他的认知模式。这种二分法产生的一个重要的副产品是科学的去中心化，将所有超越的经验从受人尊敬的已知和可受人尊敬的可知的领域中驱逐出去，并否定了科学中敬畏、惊奇、神秘、狂喜、美丽和巅峰体验的系统地位。