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在任何情况下，你能对“事物的存在方式”做些什么，对世界和其中纯粹的事物有如此之大的范围能做些什么——当然，即使你不被它所吓倒（像许多人一样），当你被动地接受时，你唯一能做的就是对它感到惊奇、沉思、欣赏、着迷——希望你能享受它。也就是说，什么都不做。这是关于孩子们体验具体世界的方式——专注、着迷、兴奋、陶醉。在巅峰体验中，也会以某种形式与世界结合。也是我们考虑死亡或被判处缓刑，抑或当爱打开我们的世界时，它是给我们当迷幻药的最佳效果，当一个诗人、画家为我们可以设法让世界焕然一新——这些都是通往感知事物真实性的道路。他们所有人都告诉我们，恐惧不像许多人认为的那样可怕，它也可以是极其美丽和可爱的。
至少目前，我们不必对多样性做任何事情，我们只需要以一种接受的、通俗的、沉思的方式去体验它。它不需要立即被解释、分类、理论化，甚至被理解（除了它自己的术语）。
有些人说，我们应该记住，此刻的我们最接近现实。他们说，这是我们能够最直接地见证现实的方法。他们警告我们，当我们开始组织、分类、简化、抽象和概念化活动时，我们也开始脱离现实，转而感知自己的结构行为，以及我们自己的先入之见。这些都是我们自立门户的安排，通过这些安排，以便于我们在一个混乱无序的世界里建立秩序。
这种态度与传统的科学立场正好相反，例如，爱丁顿看到和摸到的桌子，对他来说不如物理学家概念化的桌子真实。大多数物理学家认为他们离现实越来越近，因为他们离感官世界越来越远。但毫无疑问，他们所处的现实与他们的妻子和孩子所处的现实是不同的。做一个简单的人确实能化解这个现实。
我们不需要对这种分歧进行裁决，因为我们已经知道科学有两个目标，一个是体验和理解具体性，另一个是将具体性的混乱组织成可理解的抽象。然而，现在的事实需要强调前一个目标，而不是后一个目标。科学家们通常不认为自己是善于接受别人意见的人，但他们应该这样想，否则他们就有可能在作为所有知识和所有科学开端的现实经验中失去立足点。
因此，“沉思”这个词的概念可以被理解为一种不活跃、不干涉的见证。也就是说，它可以被同化成道德的、非侵入性的，对经验的接受。在这样的时刻，经验发生了，而不是被迫发生。因为这允许它是自己本身，被观察者轻微地扭曲，在某些情况下，它是一条通往更可靠、更真实的认知的道路。