这两种表达方式进一步阐明了“理解”“预测”和“解释”等词语的意义。纯粹的“科学”人士在不知不觉中使用这些词,这与理想的直觉类型不同。对于前者来说,理解力的提高通常来自并且等于向简单的方向发展。它更加一元化,更加接近统一,减少了复杂性和混乱。“理解”和“解释”隐藏在多样性和复杂性的背后,帮助人们理解它。例如,它将卷心菜和国王连接在一个整合的组织中,建立某种统一的连接,而不是把它们留在那里,不加干涉地沉思。
对于这样一个人来说,“理解”和“解释”都有还原效果,这意味着要想减少变量的数量,必须抓住表象背后的世界,尽管不如简单的解释性理论那么“真实”。这是一种对表面价值的拒绝,是一种减少神秘感的方式。在极端的情况下,对他来说,无法解释的事物不可能是真实存在的。
但对于更富于经验的人来说,还有另一种理解与“这样的意义”类似。理解一个事物就是体验这个事物本身的权利和本质。例如,对一个人或一幅画的体验,可以变得更深、更丰富、更复杂,但也可以停留在一个人试图更好地理解的对象。因此,我们可以将经验理解与综合或抽象的理解区分开来,这是向简化、节约和经济的积极转变。
体验性理解不是简单化的浓缩体验,也不是朝着它的图表(X光、图式或数学描述)移动,它满足于内容在体验中停留,而不是超越体验、品味体验,并以这种直接的方式感受体验的味觉和嗅觉。这就是雕刻家对泥土或石头的理解、木匠对木头的理解、母亲对孩子的理解、游泳者对水的理解、夫妻对彼此的理解。这种理解对于不会雕刻的人、不会木工的人、没有孩子的人、不会游泳的人或者没有结过婚的人来说,是根本不可能理解的,不管通过什么渠道获得知识。
科学家们使用的“解释”这个词,通常只有一个简单的意思。它似乎总是指向经验之外,并代表一种关于经验的理论,但一些艺术家和评论家也以一种经验的、自我参照的方式使用这个词。这很有用,至少我们应该意识到这一点。在这种意义上,经验本身就是一种解释。一片树叶、一首歌曲、一次日落、一朵花、一个人,这是什么意思?它们“代表”自己,解释自己,证明自己。许多现代画家、音乐家甚至诗人都拒绝接受这样一种过时的要求,即艺术作品“意味着”某种超越自身的东西,它们指向外部,没有自我参照,或者它们有某种信息,或者它们在一般科学意义上的简化是“可解释的”。它们是相当独立的世界,我们要看到它们,而不是跨过。它们不是通往另一个地方的台阶,也不是通往另一个终点的驿站。它们不能代表自身以外的标志或符号,它们也不能被“定义”为一般意义上的一个阶级、一个历史序列或与外部世界的某种其他关系。大多数音乐家、画家,甚至一些诗人会拒绝谈论他们的作品或“解释”他们的作品,而不是仅仅用一些纯粹武断的方式给它们贴上标签,或者仅仅指着它们说“看!”或“听!” 。
在这个领域,人们也谈论到了研究贝多芬的四重奏(在沉浸其中的体验意义上,反复的暴露和沉思,在高倍显微镜下对其内部结构进行细微的检查,而不是研究贝多芬的四重奏),然后他们能更深刻地理解它。有一种文学批评流派也有类似的信条,其追随者依靠对作品本身的仔细审视,而不是依靠其社会学、历史、政治或经济背景。这些人并没有重新陷入无法言说的沉默。他们有很多话要说,他们确实使用了“意义”“解释”“理解”和“交流”等词,尽管他们仍然试图严格地保持在经验范围内。
在我看来,这些来自艺术世界的积极用法有助于重建科学哲学,而不是排除经验数据的科学哲学。我认为他们比其他风格的用法更可取,这些用法谈论的是“无意义”和“荒谬”,而不是“诸如此类的意思”,这些用法将自身减少为指向而非言语交际,否定任何的解释或定义都只能等待启示发生,并且不以任何方式帮助启示发生,实际上,“如果你没有得到它,你永远也不会得到”。我认为,这种积极的用法会带来更复杂、更深刻的商业体验和更务实、更富有成效的管理。“荒谬的”“没有意义的”“不可言说的”和“无法解释的”这些词暗示了神经的衰弱,因为它们谈论的是“没有”“一无所有”、某种东西的缺失,而不是一种可以用科学方法处理的存在。积极的用法也被证明是合理的,因为它们意味着接受体验可以是最终体验的可能性,这种体验本身是有效的和有价值的。这些用法适用于存在心理学,一种关于目的和存在的最终状态的心理学。否定的用法意味着接受古典科学对价值的坚持,与目的无关,只与达到目的的手段有关(这些手段是任意赋予的)。