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以上我已经阐述了经验知识对抽象知识的价值、必要性和优先性，现在我要换个方向，探讨抽象知识的价值、优点和必要性。到目前为止，我的总体观点已经很明确了。正是这种二分化，纯粹抽象的知识才是如此危险，抽象和系统与经验对应，而不是建立在经验之上并与经验相结合的抽象和系统。我可以这样说，从经验知识中分出的抽象知识是虚假的和危险的，但是建立在经验知识基础上并与经验知识分层整合的抽象知识是人类生活所必需的。
抽象性从经验的顺序、解释以及经验知识的等级和层次安排开始，这些安排使有限的人类能够包容、把握经验知识，而不是被经验知识所压倒。正如我们对于不同物体的短时记忆的跨度一样，我们也可能在一次直接的知觉中被感知。这是我能想到的对许多对象进行整体安排最简单的例子了。使这些群体越来越具有包容性，即便一个人是有限的，他仍然有可能以统一的观念来包容整个世界。与之形成对比的是完全无政府、完全混乱、完全缺乏秩序的状态，或集群，或所有这些独立事物之间的混乱关系。从某些方面来看，这也许是新生婴儿所面对的世界，或者是恐慌性精神分裂症患者所面临的世界。
无论如何，我们几乎不可能忍受这样的生活（尽管这段时间很短）。更真实的是，如果我们考虑到现实生活在这个世界中的必要性，考虑到生存，同世界打交道，进行贸易往来，那么这一点就更加正确。一切手段和目的关系，以及对目的和手段的差异感知，都可以归入抽象的范畴。
纯粹的具体经验不会以任何方式将一种经验与另一种经验区分开来，当然也不会以相对重要性或手段和目的的相对层次来区分。我们对现实经验的所有分类都是抽象的，对相似和不同的认识也都是抽象的。
换句话说，抽象对于生命本身是绝对必要的，它也是人类本性最充分和最高发展的必要条件。自我实现必然意味着抽象。如果没有符号、抽象概念和文字的完整系统，即语言、哲学、世界观，人类就根本无法设想自我实现。
对抽象性的攻击，从具体性中分为两类，绝不能与对抽象性的攻击混淆，抽象性是与具体性和经验知识结合在一起的。我们可以在此想到当代哲学的状况。克尔凯郭尔和尼采是两个主要的例子，他们攻击的不是一般的哲学，而是伟大的抽象的哲学体系，他们早就把自己从实际生活经验的基础上分离了。存在主义和现象学在很大程度上也否定了这些庞大的、口头的、先验的、抽象的、全面的哲学体系。这是一种试图回到生活本身的尝试，如果这些抽象要保持活跃，那么他们就要回到具体的经验中，将所有的抽象都必须建立在这些经验的基础上。
这将有助于区分经验概括或理论与先验概括或理论。前者只是一种组织和统一经验知识的努力，以便我们能用有限的人脑来掌握它。先验理论没有这样的尝试，它可以完全在一个人的头脑内部进行编制，并且可以在不参考经验知识或无知领域的情况下继续发展。一般来说，它是确定的。实际上，它犯了否认人类无知的大罪。
真正的经验主义者或具有经验思维的外行总是能意识到他知道和不知道的东西，以及他知道的东西的相对可靠性和不同程度的有效性。经验理论在实际意义上是谦虚的。传统的、抽象的、先验的理论不需要谦虚，它常常是傲慢的。也可以说，抽象理论或抽象系统在功能上是自主的，即从其经验基础中脱离自身，从其赖以存在的经验中脱离自身，脱离了它应该赋予意义或组织起来的经验。从那以后，它继续发展，作为一种理论本身，自给自足，有自己的生命力。相反，经验理论或经验系统与经验事实保持联系，经验事实组成一个可管理的、可理解的统一体，并与这些事实密切联系。因此，随着新的信息的出现，它可以转化和改变，并很容易地进行自我修正。如果说它是为了解释和组织我们对现实的认识，那么它必然是一个变化的东西，因为我们对现实的认识在不断变化，它必须灵活地适应这个改变和增长知识的基础。理论与事实之间存在着一种相互的反馈，这种反馈功能是抽象的，是系统自身所缺乏的。
为了对这种区别进一步阐释，我引用了之前的一个论据，即科特·戈德斯坦描述的还原到具体和我描述的还原到抽象。然后，我将把这两个结果与自我实现的发现进行对比，发现他们的特点是既能变得具体又能变得抽象。
我可以把整个事情推得更进一步。从某种意义上说，我把对前驱力和经验的逻辑优先权的接受看作经验主义精神本身的另一种表达形式。科学的起源之一，也是它发展的根源之一，是决定不以信仰、信任、逻辑或权威为基础，而是靠自己去检查和观察。经验表明，逻辑、先验的确定性或亚里士多德的权威实际上是根本不起作用的。这个教训很容易吸取。首先，在其他一切事物出现之前，先要用眼睛看到大自然，也就是说，要亲自去体验它。
也许有一个更好的例子可以证明，那就是儿童的经验或科学态度的发展。这里的主要禁令是“让我们自己看看”或者“亲眼去看看”。对于孩子来说，这与依据信念来看问题是对立的，无论这一信念是来自爸爸、妈妈、老师还是书上。它可以用最严厉的说法表示：“不要相信任何人，要用眼睛亲自去看。”或者可以温和地说：“检查一下才保险，这总是一个好主意。在感知上存在个体差异；其他人可能以某种方式看待它，而你可能会以另一种方式看待它。”这是为了告诉孩子，自己的看法通常影响最后的判断。假如经验主义的态度有什么意义，那么它至少可以归结于此。首先是经验意义上的“认识”；然后是对感觉和经验知识谬误的检验；最后是抽象、理论，即传统科学。事实上，客观性的概念本身（需要将知识公之于众，分享知识，而不要完全信赖于它，直到它至少被部分人接受）可能被视为一个更复杂的衍生物，即通过自己的经验来核实。这是因为公共知识构成了一些人对你的私人经验报告的检验。
如果你走进沙漠，发现了一些意想不到的矿藏或珍奇的动物，你的经验知识可能确实是有效的，但你很难指望别人完全相信你，很难指望别人仅凭对你的信念相信你。他们也有权亲眼看到，即获得他们自己的经验知识的最终检验。这正是客观公开核实的意义，也就是“自己看”的延伸。
这种坚持经验理论优先于先验理论或先验系统的观点，以及坚持经验理论与事实紧密联系的观点，二者将具有经验论态度的人和教条主义者做出了区分。例如，马克斯·伊斯特曼在他的自传中，将自己与苏联知识分子相比，认为自己是一个“应该被检验的实验的普通经验主义者，他与苏联的理论家在一起感到很不安”。也就是说，是基于最初的先知对完美和绝对真理的看法而建立起来的，那么显然这就没有什么可学的了。不需要开放，不需要检查，不需要实验，甚至不需要改进（因为它已经是完美的了）。
这与我所发现的经验态度形成了鲜明的对比。但它以一种较温和的形式广泛存在，也许我们可以说，几乎普遍存在于人类大众之中。我甚至不打算把各专业科学家排除在这一指控之外。
经验态度本质上是一种谦虚的态度，许多或大多数科学家除在他们自己选择的专业领域工作外，并不谦虚。当他们走出实验室大门的时候，可能会带着各种先验的信仰和偏见，即使只是关于科学本身的性质。我认为这种谦逊是经验或科学态度的一个决定性特征，包括承认自己的无知，以及人类对许多事情都是无知的能力。这样会导致的必然结果是，使你在原则上愿意和渴望学习。这意味着你对新数据是开放的，而不是封闭的。这意味着你可以天真好奇，而不是无所不能。当然，所有这些都意味着你的世界在继续稳步增长，与那些已经知道一切的人的静态世界形成对比。
这与我的观点相去甚远，也就是说，我坚持要为经验科学在知识和科学中找到一席之地，还有很长的路要走。但我相信，为经验理论做出一份努力，最终会强化经验态度，从而加强科学，而不是削弱科学。它扩大了科学的管辖范围，因为它相信人类的思想不需要被排除在生活的任何领域之外。