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天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？
——《孟子·离娄上》
很多人都喜欢读《三国演义》，如果让你来评价一下里面的曹操，你认为他是一个什么样的人？
不管是在中国历史上，还是在《三国演义》这本书中，人们对曹操的评价都呈现出两极化。有人认为他是“清平之奸贼，乱世之英雄”；《三国志》作者陈寿将他比美商鞅、韩信、白起等人物；《资治通鉴》中则认为曹操有“十胜”，分别为道、义、治、度、谋、德、仁、明、文、武。
我个人认为，《三国演义》中对曹操的评价是比较客观的，就是“有权谋，多机变”，清晰地点明了曹操的主要特点，就是善于权谋、通权达变。尤其是通权达变这一点，在现在看来，也是一个人做事、成事必备的素质。
《三国演义》中有个很著名的案例：官渡大战中，袁绍被曹操打败，袁绍的数万士兵被曹军俘虏。在清理战场时，曹操得到了一份机密文件，是自己营中的人与袁绍暗中勾结的书信。有人建议曹操把这些通敌分子都找出来，一一除掉，但曹操权衡一番之后，说道：“当时袁绍的势力比我强大，我都不能自保，何况其他人呢！”说完，他就把这些书信全部烧掉了，也没有去追究那些通敌分子。
真的是曹操不想清除掉这些对自己不忠的人吗？我看未必。当时的大战刚刚结束，军队内部还需要同心协力，巩固自己的力量。如果此时曹操处罚了这些人，很可能会引起军心浮动，导致大规模的叛逃。曹操肯定也看到了这一点，这才在权衡利弊后，选择了宽容。
曹操的谋略，让我们看到了一个成大事者的通权达变，或者叫适度的妥协。在一些人眼中，妥协似乎是软弱和不坚定的表现，但其实这是一种非常务实的做事智慧。因为这种妥协并不是放弃原则，而是以退为进，目的是让目标更容易实现。当目标方向清晰了，发现某条路走不通时，如果适当妥协一下，绕个弯就可能过去，这肯定比原地踏步好得多。
《孟子》当中就记载了一个很有意思的片段，说齐国稷下学宫里有个名叫淳于髡的辩士。有一天，淳于髡问孟子说：“男女授受不亲这件事，符合礼法规定吗？”孟子给出了肯定回答。
淳于髡又问：“那如果嫂子掉到河里，快要淹死了，你要不要伸手把她拉上来呢？”
这个问题听起来就是个坑：既然男女授受不亲，那你就不能触摸女子的手，但你不去救人，嫂子就会被淹死，这时该怎么办？
但是，孟子的回答却很具变通性，他说：“嫂子掉入水里，不去拉她，就是豺狼的行为。男女授受不亲，这是礼制；嫂子落水而伸手援救，这是一种通权达变。”面对有生命危险的人时，肯定要先救人，礼制必须先放在一边，人要学会变通才行。
这时，淳于髡又顺势提了一个问题：“现在天下也溺在水里了，先生为什么不去救援呢？”淳于髡认为，孟子作为一个厉害的大儒，却不愿意做官，不愿意伸手援救天下，这很说不过去，所以又挖了个坑让孟子跳。
孟子这么聪明的人，自然不会陷入淳于髡的圈套。他说：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”天下溺水，要用王道去挽救；嫂子溺水，要用手去救。难道你想让我用手去挽救天下吗？
孟子反唇相讥，既让淳于髡无话可说，也体现出了自己善于变通的处世智慧。孟子不是腐儒，而是既从心所欲又不逾矩。人活于世，本来就有可为、有可不为，面对不同的问题，应对策略也是不同的，这种机变与权变的做法被称为“权变理论”。它的核心观点就在于，一个人在做事时，必须根据环境、条件的变化做出最恰当的选择和安排。换句话说，就是不能认死理、钻牛角尖，而是要善于变通，能够随机应变，适应外界变化，不断调整自己解决问题的方式，或者把自己放在一个适合的环境当中，否则，事情就可能陷入僵局。
美国康奈尔大学的一位教授曾经做过一个实验：他把一些蜜蜂和苍蝇一起放入一个平放着的玻璃瓶中，然后让瓶底对向光亮处，瓶口对向暗处。结果发现，里面的蜜蜂全都拼命地向着光亮处飞去，虽然屡次碰壁，也不知道转换方向，最后都累死了；而那些四处乱窜的苍蝇，竟然全都从瓶口飞出去了。
这个实验就告诉我们：面对充满不确定性的环境，有时光朝着一个既定方向努力也许恰恰是南辕北辙；只有随机应变地寻找出路，必要时甚至突破规则，才有可能找到生机。
人生也是如此。我们所面临的外部环境千变万化，充满了不确定性，经营人生应该像带兵打仗一样，既要面对客观环境，也要考虑主观条件，我们改变不了外部的客观环境，如社会环境、趋势变化等，那就只能从主观上学会变通，根据外界变化不断调整自己的策略，随机应变地寻找新的发展机会。一个人如果学会了通权达变，以不变应万变，也就掌握了经营自己人生的精髓。