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中国传统文化博大精深，不断渗透到中医学中，深深地影响着中医的发展，中医是中国的传统医学，与中国的传统文化有着水乳交融的密切联系，中医文化根植于中国传统文化沃土，在发展过程中又不断丰富了中国传统文化。
中华民族长期以来围绕健康、疾病、医药进行认识和实践，由此创建的一系列成果及其经历的过程形成了中医传统文化。
中国传统文化对中医的影响可以说是全方位的。一是对人与自然的理解。中医的观点与传统文化是一致的，如天人相应、五行生克、阴平阳秘等，医学理论来源于传统文化。二是中医修身养生观汲取了传统文化中的思想观念。如儒家的仁义礼智信、中庸、中和观，道家的清静无为、顺其自然、祸福相依观，佛家的随缘任运、众生平等、慈悲为怀、空无超然观等。三是中医对病理的认识与治病的方法也受到传统文化的影响。不管是藏象兼治、丹药医方，还是望闻问切、推拿针灸等无不有传统文化的理念在其中，如“平人不病”“阴平阳秘”等就是传统文化“中和”的理念。第四，中医的一些名词也受传统文化影响。比如《素问·灵兰秘典论》云：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”
中国传统文化的核心思想是“中庸”“中和”，一切以“平”为好。老子曰：“损有余而补不足”，经过“损”和“补”，恢复到“平”，中医治病就是如此。中医的最高境界是“致中和”，寒者热之，热者寒之；实者泻之，虚者补之；结就要散，逸就要劳。以平为期，以和为重。《素问·平人气象论》云：“平人者，不病也。”即阴平阳秘、气血调和、身心和谐就不会生病。孙思邈《备急千金要方》云：“上医医国，中医医人，下医医病。”中医的根本精神首先是治人，其次才是治病。“治人”，人不仅自身要和谐平衡，包括阴阳气血、五脏六腑、寒热表里等，而且人与人之间要和谐，人与自然之间要和谐，即中国传统文化中的“天人合一”。
中国传统文化的兴衰，决定着中医药文化的发展状况。中国传统文化就像一片土地，中医药文化就如同这片土地上生长的树木。土地肥沃，营养丰富，树木就会枝繁叶茂，茁壮成长；土地贫瘠，树木生长难以茂盛。从中国近代史看，由于受西方文化的冲击，中国传统文化的主导地位受到了严重影响，中国传统文化体系已被破坏得七零八落，以至于现在许多国人，特别是一些年轻人传统文化知识缺乏，不了解，也不懂中医药防治疾病的常识。如果没有中国传统文化作底蕴，就不可能建立起有自身特色的中医学理论体系，抛弃中国传统文化的土壤，单纯谈中医药文化，中医药文化就是无本之木，无源之水，难以长远发展。
从人类历史的发展来看，一个民族的兴衰，首先是其民族文化的兴衰。中华民族要实现中华民族伟大复兴的中国梦，就必须振兴中华民族的优秀传统文化。中国传统文化的振兴，有利于中医药文化的发展，我们一定要抓住这一良好机遇，遵循中医药文化的发展规律，丰富中医药文化的内容，加强中医药文化的普及和宣传，弘扬中医药文化，促进中医药文化的发展。