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《清初学术思辨录》
序言

杨向奎

清初学术思想是对中国传统学术思想的反思及总结,在学术史上,这是一个光辉的时代,梁任公曾经把它比作西洋史上的“文艺复兴”。但我们一直到近百年前,并没有出现一个科学复兴时代,我们始终在传统的经史上旋转,而没有走出这宏大的包围圈。也就是说,我们的学术思想仍然停留在中古时代。我们发现并提倡人文主义最早,在两千年前,我们的哲人们就不听命于“神”,而自己掌握自己的命运。在这方面,老庄学派是走在前面的。老子是楚国的“史老”,来源于申,本来是沟通天人的媒介,但他们最先反对天神(上帝),而认为是“道”(自然)产生了宇宙万物,而不是神。他们充分认识了自然,也掌握了自然规律。我们可以说,这是哲学史上的伟大的革命运动,他们的思想不是消极的,而是积极的,将永放光芒。儒墨并兴,由自然返回人间,儒家发挥了人文主义而提倡“仁”,墨家更深入了解自然而有《墨经》。

儒、墨、道三家,决定了中国两千年来的学术发展和哲学水平。两汉经学,是儒家与经学结合之自然结果。原始经学,《易》《诗》《书》《礼》本来不与儒家相关,但自孔子而后,据为己有,以儒家思想注经,遂使古代经典儒家化。西汉后,儒家成为学术思想界正统,于是经学成为我国人民的教科书,其影响之大,真正是“莫与伦比”。墨家科学表现在《墨经》中,我们以为,墨家之自然科学成就,在当时的世界上是首屈一指的,可以与它稍后的希腊科学比肩而传世。但秦以后,墨学不传,儒家一统,谈伦理而不谈科学,遂使《墨经》沉沦,而墨家“天下无人,墨子之言也犹在”的预言,徒成豪言壮语!

但儒家并没有停留在经学上,宋明理学发展了儒家哲学,尤其是程颢一派发挥了“仁”的思想,遂使儒家思想在哲学史上处于领先的地位。哲学主要是“本体论”,它追究本体即宇宙的根源,探讨它的性质,然后作“美德之形容”。科学讲宇宙,哲学谈本体。对万物说,宇宙是本体;对人类说,天地社会是本体。天地与社会结合起来,即中国传统的“天人”之学。理学家讲究天人之际,而程明道出色当行。宇宙之大德曰“生”,在自然科学领域,主要也是探讨宇宙之“生”的起源、原理及其结构。哲学是科学的先导,也为科学做总结。没有“生”就没有宇宙,更没有人类、万物。而具有人类的宇宙,就现在所知,只有地球。地球具有生生的条件,这条件是和谐的、善良的,也可以说是美的,我们的哲学家就称之曰“仁”。仁是造化之源,而草木枝干为造化之流。生之性又谓之息,息即信息或消息。生有信息,川流不已而天地成化,也就是宇宙万物形成而活跃起来。因之我们的宇宙是一个活泼的宇宙,是充满生机的宇宙,理学家形容它“万紫千红总是春”。这充满生意的宇宙,宋代理学大师程明道对它做了充分的发挥。清初思想界对宋明理学做了种种反思,但没有及大程之谈“仁”。至戴东原时,乃对于“生”的哲学做了适当的发挥。

戴东原说:“果实之白全其生之性谓之息。”我们可以解“白”为素,“素”即素质或原素。果素具有生之性谓之息,息即信息,息即能量。有了信息、能量而宇宙万物成,宇宙万物成是谓“成化”。成化是化育万物,化育万物而哲学家为之作“美德之形容”,谓之曰“仁”。生生为仁,是程明道的主题思想,而戴东原继之有所发挥。天以生为道,而生生之谓“易”,无“易”无法谈“生”,于是东原谈一阴一阳而天地生生不已之道。阴阳的理论,在我国哲学史上凑附着许多模糊概念。其实,原义等于科学家之所谓正、负,我们说正电子、负电子,也就是阴电子、阳电子。任何事物都有正负,亦都有阴阳,否则不生不长而乾坤息矣,“乾坤息则无以见易”!这在科学上是常识,在哲学上也应当是简洁明了的概念。

天地之大德曰“生”,没有“生”则没有一切,没有时间,没有空间,也没有生命。而没有时间的空间是黑洞,是“乾坤息矣”!以此,天地而不生生是天地之不仁、不诚。哲学不能与科学背道而驰,我们的“仁”的哲学,和任何一位物理大师所理解的宇宙,都若合符节。因而可以说,我们的哲学思想并没有被科学抛在后面,但我们的科学却被我们的哲学抛在后面。于是而有“五四运动”之提倡民主与科学。

戴东原不仅发挥了我国的传统哲学,而且也发挥了清初顾炎武、阎若璩所创立的朴学,有了朴学,才有所谓乾嘉学派。乾嘉学派以皖及扬州为大宗,皖即江永、戴震及程瑶田,而扬即王念孙、王引之及阮元。戴震出于江永而传于二王,于是戴震为皖、扬两系不祧祖矣。

陈祖武同志能思善学,此《清初学术思辨录》大作,结合清初社会实际而谈学术思想,这是最正确的方法之一。我们不能脱离实际社会而谈社会思潮,“皮之不存,毛将焉附”!先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、宋明理学,都与当时之社会相关。继梁任公、钱宾四诸先生之后,祖武此书,将脱颖而出矣。

1990年春节于北京
原载《清初学术思辨录》,中国社会科学出版社1992年6月版 w89xRODMIOn3LgOXo4+BLN+rnxCQaWOfalWCd3VG0kEdunotQkNx57jkf6Wi7jFO

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