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这一段经文，述说了天使报喜信的美丽故事。这实在是一个无可匹敌、奥妙而壮丽的故事，说到天使加百列去拿撒勒。这位天上来的使者，带给地上一个大喜的信息。使徒保罗曾写信给提摩太说， “大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然 ”（提前三16）。但愿我们也能以相同的心情和精神，来研究这个故事。
我们先看这事件的背景，再来研读故事本身。
在观察事件背景的时候，要注意两件事：第一，是地点；第二，是人物。
地点是在加利利，而不是犹太；是拿撒勒，而不是耶路撒冷；是马利亚的家，而不是圣殿。犹太是全地的中心，是几百年来神拣选作为祂作工的场所。根据我们主一向的说法，耶路撒冷是大君之城。圣殿则是这城的中心，是神的居所，是祂向祂的子民显现，与祂子民交往的地方。
当天使带着大喜的信息来到世上时，他略过了犹太，而到了加利利。许多世纪以来，加利利这个地方一直受到人们的轻视。早在以赛亚时代，这种现象就已经存在了。
“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀 ”（赛九1）。
即使在以赛亚的时代，加利利已充斥着外邦人，并且人们提到它的时候，都带着一种鄙视。到了耶稣降世的那个时代，加利利是在分封的希律王统治之下，境内建了许多拜偶像的庙宇，它的百姓也沉迷在外邦人的娱乐、竞技中。因此，仍保持自尊和权力的犹太，就对加利利心存藐视。但神的使者加百列，却往加利利去。
天使也略过了大君之城耶路撒冷，到拿撒勒去。拿撒勒位于耶路撒冷东北方约七十里处，是从耶路撒冷往腓尼基的推罗、西顿之中间站。我要在这里稍作停留，因为这对我们下面的研读很重要。拿撒勒矗立在一个山坡上，山脚下就是连接推罗、西顿和耶路撒冷之间的大道。沿着这条大道行走的，有罗马的军人，希腊的商人，希腊的行旅，犹太人的祭司。在我孩提时代，一般人还以为拿撒勒不过是一个不到三千人口的小村落。现在我们知道，当时的拿撒勒，人口至少有一万五千人。它是加利利的一个城，由于地理上的位置，罗马兵丁常在那儿逗留过夜，希腊商人也在那里的旅馆投宿。拿撒勒是酝酿腐化的温床。我不必多加解释，只要你想像一下，就能知道在这些情形下，拿撒勒是一幅怎样的面目。
当拿但业说 “拿撒勒还能出什么好的吗？” （约一46）这话时，他是站在一个熟悉这地方的立场说的。这句话是圣经中常常为人误解和误用的经文之一。我们一般都认为，拿但业说这话是因为蔑视它的地方小，以及它与加利利的关系。但是别忘了，拿但业是这城市邻近的人。他对拿撒勒是一清二楚，他直率地问这句话，没有出于任何诡诈。他实际上是说，拿撒勒这样腐败的地方，还能出什么好的呢？但是天使到拿撒勒去，到可能是当时那个地区里最腐败的一个城去。
神在人类的历史中行动时，人若使神所设立的场所堕落了，神就不再使用这些场所。那个地区枯萎了，那个城市败坏了，圣殿被摧残了，神的使者就略过这一切。神离弃祂所拣选的地域，抛开祂所爱的城市，略过了祂所设立的圣殿。关于这故事发生的地点，我们就讲到这里。
现在来看人物。这里有两个人：马利亚和约瑟。此处提到了约瑟的名字，但没有说到其他有关约瑟的事。我们可以从马太福音第一章第十八节和第十三章第五十五节，找到关于约瑟的描述。那里告诉我们，约瑟是个 “义人 ”，他也是一个木匠。我们常说我们的主来到贫穷中，但不要忘了，贫穷是一个相对的词。祂诚然不是出身于富贵之家，但也并非一贫如洗。在拿撒勒那样的城里，一个木匠之家算不上是赤贫之家。箴言里记载了亚古珥的祷告， “使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食 ”（箴三十8）。我想用不贫不富来形容约瑟和马利亚的家境是最恰当的。
让我们看看马利亚。基督教会长久以来都错待了马利亚。我们主张，拜马利亚就是拜偶像。但是在我们企图纠正罗马教会过分高举马利亚的时候，我们又往往忽略了她，没有公平地对待她，以致几乎遗忘了她。因此让我们从这段经文中来注意看她。
第二十六节到第二十八节，记载加百列到童女马利亚那里。我不大喜欢此处用 “蒙大恩 ”这词，因为它暗示马利亚将要得到一个极高的职分，就是作为弥赛亚的母亲。但是这词实际上是在描述她的品格。我打算略加变动文句， “秉性恩慈的女子，我问你安，主和你同在了。”
因此我们看见，马利亚只是一个许配给人的童女。她是一个订了亲，尚未成婚的童女。在那个时候，订婚的时限通常是一年，天使就是在这一年中去造访她。
从天使对她的问安中，可以看出她的品格。 “秉性恩慈的女子，我问你安。” 这话勾勒出了马利亚的画像。她住在拿撒勒，四面是腐败的光景，她在各样的不洁和邪恶中，仍秉持着恩慈的性格，并且神与她同在。我们看见这一位王室的子孙，血管里流着大卫血液的女子，离弃一切不洁的事物，活在与她列祖的神之交通中，她的生活是一片宁静、和平、纯洁。
注意下面发生的事。 “马利亚因这话就很惊慌。” 她因天使说话的语气而惊慌，并不是因天使的出现而惊慌。她以前从未见过天使，但她相信天使的存在。当然，天使骤然出现，难免会使她惊讶，但最使她惊奇的，是天使问安的话。这位明亮的天使告诉她，她有恩慈的本性，她无法明白这话。她对自己品格的美丽毫无察觉。这点本身就颇有启示性。
让我们再进一步看她。不久天使对她作了那伟大而惊人的宣告，说她将成为弥赛亚的母亲。没有片刻踌躇，这女子坦白而单纯的个性就诚实地流露出来了，她对天使说， “我没有出嫁，怎么有这事呢？” 天使回答了她，并且又加上了一些宣告之后，她低下头，口中吐出来的话仍然具有启示性， “我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”
你看出她人格上的美丽之处吗？马利亚被神拣选，以成就那深巨的职分，就是作弥赛亚的母亲。请看她，童贞女马利亚，一直到五旬节次日，她才真正明白有关耶稣的真理；她是一个罪人，需要藉着自己的孩子，神的独生子得救赎；她虽行在拿撒勒的阴影中，却因与神有交通而放出光彩；所以这位至高的使者，带着大喜的信息，来到神拣选的马利亚面前，来到这位秉性如此恩慈，以至于对自己的美德毫无察觉，并对天使问安的话大感惊慌的女子面前。
再回到故事本身，这里有三个阶段。第一，是天使的问候（26～29节）；第二，是天使的宣告（30～34节）；第三，是天使的解释（35～38节）。每一阶段中，都包括了天使的话和马利亚的回答。
先来看第一阶段，天使的问候。这几节经文启示了一项奇妙的事实，就是在人类历史上最黑暗的时期，神总是有祂的余民。祂总是拣选一些祂能接近的人，并藉着这些人推动祂的工作。祂需要有利的据点，祂总是能找到人所找不到的据点。因此这位天使来到人所蔑视的小城，向一个与神有交通的女子显现。神在那里找到了祂的据点。
这就是天使的问候。这里没有直接记载马利亚的回答，但事实说明了她因天使问安的话而惊慌。
再来看天使的宣告。当时罗马正以暴政君临天下，强迫诸小国对它归降。但天使略过了这座七山之城罗马，到一个百姓家里。天使对马利亚说， “不要怕，你在神面前已经蒙恩了。” 这里的 “恩 ”和前面蒙大恩的女子的 “恩 ”是同一个字，但用法不同。前面是描述她的品格，这里是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的崇高地位。
天使说， “你在神面前 ”的这个 “在 ”，和前面所说 “主与你同在 ”的 “在 ”，是两个不同的介系词。前者所说同在的 “在 ”是“meta”；此处的 “在 ”是“para”，意思是不仅神赐下恩典，并且她在与神的交通中，从神的 “身边 ”得到恩典。这也是神拣选她的原因。
于是天使向她宣告了那奥秘， “你要怀孕生子。” 那是从天上来的宣告，同时也宣告了祂的名字。几千年以来，我们都可以从对这名字的解释、了解和经验上，找到灿烂的荣光和美丽。 “可以给祂起名叫耶稣。” 希腊文的耶稣就是希伯来文的约书亚。这名字对马利亚有何意义？我不知道马利亚是否清楚这名字的真正意义。但我愿意在这里提出一个事实，就是当时在那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。这是一个在当时最普遍的名字。它的来源为何？第一个叫这名字的人是摩西的继承人约书亚。他怎么得到这个名字的呢？这不是他父母给他取的。当他出生在埃及的时候，以色列人还在为奴，这个孩子生下来，并且得以保全下来，因此他们就给他取名叫何西阿（即约书亚），就是救恩的意思。这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀叹、悲泣，一方面也是一首希望之歌，它糅合了激昂和悲伤的曲调。这孩子长大以后，成为摩西得力的助手。时候到了，摩西知道何西阿将要接续自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的头衔 “耶和华 ”的一部分，加上 “何西阿 ”的一部分，合在一起就成了一个新的名字 “约书亚 ”，就是 “耶和华的救恩 ”之意。
天使向约瑟显现时，也说了同样的话，只是加上了取这名字的原因， “你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来 ”（太一21）。
经过了无数世纪的等待，那独一的一位终于来了，祂要取这个名字，并且要完全应验这名字的含义——耶和华的救恩。
天使还描述了祂的装备。祂秉承了至高的地位， “祂要为大 ”，并且连带的， “称为至高者的儿子。” 祂的使命是， “主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。” 祂的国不限于雅各的家，祂的国不限于大卫的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。
然后来看马利亚的挑战，那是一项信心的挑战。她问的问题也是极自然的。她不是对事实本身提出挑战，而是对其中的方法提出挑战。她说，“我还没有和男子同房，怎能有这事呢？”我们的翻译较婉转，含蓄， “我没有出嫁，怎么有这事呢？” 我不喜欢目前的翻译，冷冰冰的从科学的、生物学的方面提出质疑，这个难题迄今还引起人们的辩论。若根据古老的译法，至少有一件事很有趣，就是第一个提出疑难的，是马利亚本人。一个女子，怎么可能不经由一个男子而受孕呢？
看看天使的回答，记载在第三十五节。其中 “荫庇 ”（episkiezo）一词极其美妙，就是包围在黑暗中的意思，使她成为黑暗中的光。天使的这个回答，是针对着马利亚的问题。我不打算对他的回答作任何争辩，我只愿意说，根据我对神的认识，以及祂和宇宙的关系，天使的这个回答是用来说明耶稣这人的惟一而充分的方法。它也是这个生理难题惟一的解答。
但是还有一个问题。就人类的历史来看，这里有一个道德的问题。马利亚没有提出来，可能她没有想到这问题。假定一个孩子能用这种方法从一个妇人而生，那么这孩子又如何能逃避人类一直绵延下来的罪性？我们也许会争论到古老的神学术语“原罪”，以及人类全部堕落的问题。我不是在作文词之争，我只是在面对事实。如果一个孩子只是由妇人所生，他如何能逃避人类历史的特征——持续不断地被罪污染呢？这是一个道德的问题。
很奇妙的是，天使回答了她的问题以后，又接着回答她并未提出的另一个问题。 “因此 ……”还有其他的事，是马利亚没有问的。 “所要生的圣者，必称为神的儿子。” 天使回答有关生物学上的难题时说，神要直接引领这件事，至高者的能力，就是圣灵要包围着你，护庇着你，使你怀有这位人子；并且藉着同样的行动，同样的能力，也就是藉着圣灵的荫庇，你所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的罪。祂要成为圣者。是神的作为，使祂从你腹而生；同样的，神的作为也要使祂脱离人天然的罪性。天使宣告了童女生子的可能性，以及纯洁受胎的方法。
说到神的能力，加百列就给马利亚一个例子。 “你的亲戚以利沙伯，在年老的时候，也怀了男胎，就是那素来不生育的，现在有孕六个月了。”
神不受一般常规的限制，祂能作超乎寻常的事，而且祂也这样作了。神不被局限在人所说的“自然”之内。为了成就祂的旨意，祂能用人形容作“超自然”的方式行动。
然后天使作了一个总结， “因为出于神的话，没有一句不带能力的。”
马利亚说， “我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。” 这是一个降服的、顺服的伟大行动。
以上是圣经对于耶稣这人所作的解释。一个自然派的哲学必定无法接受这个真理。这一类的哲学势必用其他的法子来解释耶稣，他们惟一的方法，就是改变新约圣经对耶稣所作的介绍。他们否认耶稣降生的超自然性，目的只是要使祂合乎自然。这样作不但否定了人类历史上有关祂这个人的记录，也使一切有关祂的教训、祂的能力之记录归于无效。人们拒绝这个故事的原因，可以从他们对神的一套哲学中找出来。如果祂是在他们有限的知识范围之内，这些事就不可能发生。但是我们不在这些人的行列之内。我们不认为祂被局限在我们所发现的法则和能力里面。因此天使的回答可以得到我们理性上的赞同，因为那才是惟一对祂的解释，惟一能够满足我们理性的答案。