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4·10（4·10）子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
【译文】
孔子说：“君子对于天下的事，当没有适用的礼来规定，也没有法令禁止的时候，就按照义的原则去做。”
以上是我的译文，传统译文是：君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。
还是先来看看大师们怎么说。
钱穆：君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。
李零：君子对于天下事，没有可以的，也没有不可以的，一切要看是不是合于义。
南怀瑾：“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，做多大的官。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作对比。
李泽厚：君子对于天下各种事，既不存心敌视，也不倾心羡慕，只以正当合理作为衡量标准。
鲍鹏山：君子对于天下万事万物，没有一定要这样做的，也没有一定不要这样做的，他只是努力追求合理恰当就行了。
南怀瑾讲到了仁义道德。按照大师们的说法，世界上的事情就没有一定的，该做什么不该做什么，都凭自己心中的“义”。所以，大师们的说法不太正确。
那么，正确的解答是什么呢？
我在第三篇“知耻”中曾经讲解过“礼义廉耻”的关系，在义的基础上制定了礼，人们按照礼来行事。
按照孔子的理论，凡是周礼支持的，都是一定要做的。凡是周礼反对的，一定是不能做的。但是，周礼并不能覆盖生活的全部，世界在变化，新的问题随时出现。于是问题来了，周礼没有覆盖到的地方，怎么办？因为礼是基于义的基础制定的，所以义的范畴远远大于礼。那么，当礼不能覆盖时，就要按照义的原则去做了。
为什么孔子不说“礼之与比”呢？因为礼的规定毕竟是有限的，是无法涵盖生活的每个层面的，很多时候，人们还是要靠“义”的原则去决定自己应该怎样做。
这段话实际上就是在表达这个意思。
“无适也”意思就是没有适用的周礼，“无莫也”就是没有明令禁止的，“义之与比”就是比照义的原则。那么，“义”的原则又是什么呢？孔子从来没有说过，我们大致可以认为孔子对于“仁”的定义中有很多适用于“义”，譬如仁者爱人、己所不欲勿施于人、君子成人之美等，总之，与人为善。