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4·7（6·29）子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
【译文】
孔子说：“中庸作为统治者的行为规范，是最完美的。老百姓已经很久没有见到这样的规范了。”
这一章有一个重要的概念“中庸”出现。对这一章的理解，两千年来已经固化了。不过，我有自己的理解。这一章要解决三个问题：第一，“中庸”怎么解释？第二，“德”怎么解释？第三，这一章究竟在批评什么人？
以上是我的译文，先来看看大师们的译文和解读。
钱穆：中庸之德，可算是至极的了！但一般民众，少有此德也久了。
南怀瑾：任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有最高的领导德业的人，使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎！”孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。
李泽厚：中庸作为仁德，是最高的了，人们很久没拥有了。
鲍鹏山：中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少它已经很久了。
按照大师们的说法，中庸是一种道德或者仁德，老百姓早就失去了。问题是，什么是道德，什么是仁德？这本身就是稀里糊涂的概念。
所以，现在我们首先来解决第一个问题：“中庸”怎么解释？
钱穆：中庸，平常也。
南怀瑾：中庸是什么呢？讲孔子的中庸也是很难解说的，如仁字一样，有体有用，我现在不讲中庸的体，将来有机会研究《中庸》时再讲。
李零：“中”是恰如其分，“庸”是常。“中庸”中的“中”是标准和原则，不讲标准，不讲原则，根本不是中庸之道。
李泽厚：平常的行为，就是我的“实用理性”。
鲍鹏山：折中调和，不偏激。
大师们的解读看上去都不错，但是有一个问题他们没有说：标准。
什么是平常的行为？什么是折中调和不偏激？标准是什么？没有。没有标准，没有规则，大师们的解读就都毫无意义。
但是，李零说道：“中庸”的“中”是标准和原则，不讲标准，不讲原则，根本不是中庸之道。他抓住了要害。所以，中庸就是符合规则的行为。对于孔子而言，就是遵循周礼的行为。即便有所变通，也是不脱离周礼的规范的。
之后，我们来解决第二个问题：“德”怎么解释？
其实我们之前说过，“德”的定义是以身作则。所以，“德”通常是专指统治者的。按照这样的解释，“中庸之为德也”就必须翻译成“中庸作为统治者的行为规范”。
于是，我们就可以解决第三个问题：这一章究竟是在批评什么人？
毫无疑问，整段话并不是在批评百姓，而是在批评统治者。“鲜”不是少有，而是少见。
这样的解读，与传统的解读恰好相反。但是，这样的解读与《论语》中孔子的主要言论是一致的，显然更加合理。
不过，并不能排除传统译法正确的可能性，这要取决于孔子这段话是在什么时期说的。如果这段话是在孔子中早期所说的，那么我的翻译应该是较为准确的。如果这段话是在孔子晚年所说的，此时孔子对“德”的定义扩大了，并且喜欢抱怨，那传统的译法就很可能是对的。