第三章
没有朋友是可耻的

3·3（14·1）宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

【译文】

原宪问孔子什么是耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”

这一章算是对前一章的解说，助纣为虐获取富贵是可耻的，可是死守道德甘于贫困就是对的吗？这一章我们要解决的问题有三个：第一，什么是“仁”？第二，为什么孔子不认为原宪做到了“仁”？第三，孔子在这段话里犯了什么错误？

这一章的译文历来没有争议，不赘录。这一章的前半段与上一章的意思相同，也没有必要再去讲解。我们重点来说说下半段。还是先看看大师们的解读。

钱穆：四者贼心，遏抑不发，非能根绝，是犹贼藏在家，虽不发作，家终不安，故孔子谓之难。其心仁则温、和、慈、良。其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。学者若能以仁存心，如火始燃，如泉始达，仁德日显，自可不待遏制而四者绝。颜渊从事于非礼勿视、听、言、动，乃以礼为存主，非求克、伐、怨、欲不行之比，故孔子不许其仁。

南怀瑾：由此可知孔子所称的仁，中国文化所标榜的仁的道体，就像道家、佛家所谓“得道”那样，不可知、不可测，是非常高、不可思议的一个境界。

李零：克服这四大毛病，难，但都属于不为不善，而不是善。所以孔子说他够不上仁。

李泽厚：孔子将“仁”与其他的美德善行区分开来，显示了“仁”的积极性主动性的情感方面，不只是克制、化解消极面而已。

基本上，钱穆、李零、李泽厚的意思相同，是说原宪所能做到的那四点境界还不够高。要多高才行呢？南怀瑾说要达到“不可思议的一个境界”。如果真的如此，孔子也就不用整天去讲“仁”了，因为根本没有人能做到，讲它干什么？

顺便说一下南怀瑾解读的两个不恰当的地方。

第一，南怀瑾这样解说：“原宪问什么是可耻的事情，孔子说，国家社会上了轨道，像我们这一类的人，就用不着了，我们不必去占住那个职位，可以让别人去做了……其次，社会国家没有上轨道，而站在位置上，对于社会国家没有贡献，也是可耻的。”按照这个解说，就是甭管邦有道邦无道，都不应该出来做官。如果孔子真是这个意思，那可就是搬起石头砸自己的脚了，因为不仅他做过官，他还鼓励弟子们去做官。

第二，南怀瑾说在孔子当司寇的时候，原宪担任过总务长一类的职务。实际上，原宪小孔子三十七岁，是孔子第三代学生。孔子做大司寇的时候，原宪只有十七岁。

现在我们来解决第一个问题：什么是“仁”？“仁”就是好的人际关系，或者叫高情商。大家可以去看看《论语》，把所有的“仁”找出来，这样的定义足以解释百分之八十以上的“仁”，至于剩下的百分之二十，那是孔子晚年把“仁”进一步虚化之后的结果。

下面来解决第二个问题：为什么孔子不认为原宪做到了仁？

原宪是宋国人，熟悉春秋历史的人都知道宋国人是出了名的又倔又迂，认死理。原宪就是这么个人，品德高尚，仅次于颜回，可是能力一般，情商更加一般。办事缺乏变通，跟师兄弟们的关系处得都不好，可以说没朋友。

这次对话发生在孔子回到鲁国之后，这个时候冉有在季孙家做管家，而孔子家里的管家就是原宪。原宪的各方面都很像颜回，孔子曾经很喜欢他。但是一做了管家之后，孔子发现他的能力不足，因此对他并不满意。

原宪问什么是耻，孔子指桑骂槐，骂的就是冉有，说这小子在季孙家助纣为虐，太无耻了。然后原宪说的克伐怨欲，是在拐着弯表扬自己，因为他已经觉察到孔子对自己不满意了。

孔子对原宪的人品满意，可是能力不满意，所以，孔子不肯顺着原宪的话去肯定他，而是给了一个“马马虎虎”的评语，算是告诉原宪“你能做到这个也算不容易了，可是为人处世不够圆滑，缺乏变通，人际关系处理不好，因此谈不上仁”。贵族精神不仅包括品德，也包括情商。原宪所具备的只是品德的部分，在情商的部分则有很大欠缺。品德和情商是两回事，每当遇到一个情商不高的道德先生问仁的时候，孔老师的回答一般是“那我就不知道了”。不是不知道，是假装不知道。

后来的事情发展证明了这一点。

孔子去世之后，子贡、冉有等人主持料理孔子学校，有若出任校长，曾参主管教学，原宪等于是被炒了鱿鱼，因此被迫辞职去了卫国，因为情商不高，混得穷困潦倒。后来子贡经商回卫国，特地去看望原宪。虽然两人关系一般，但想来子贡看在老师以及同学多年的分上，想要拉原宪一把，谁知道反而被原宪羞辱一番。原宪最终死于贫病交加。

最后来解决第三个问题：孔子在这段话里犯了什么错误？

孔子其实都是针对学生的缺点和不足来回答问题、因人施教的。按照孔子的风格，原宪来问耻的时候，孔子应该说“没有朋友可耻，养不活自己可耻，不懂得变通可耻”，让原宪去提升自己的情商，改善和同学们的关系。

可是，孔子这个时候一门心思就想着冉有怎么助纣为虐了，因此啥也没想，开口就是“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”。

这下好了，原宪牢牢记住了老师的教导。老师去世之后，子贡、冉有主持孔子学校的日常事务，原宪一看，这不就是“邦无道”吗？我走。走到哪里，都发现邦无道，结果就只能穷困潦倒了。

虽然孔子在这次对话中一不小心犯了错，不过为了帮助原宪避免颜回同样的结局，可以说也是煞费苦心的。《论语》中还记载了另一件事。

原宪做了孔子的管家之后，孔子给他非常多的粮食（粟九百）作为年薪。原宪对老师说太多了，不要。孔子就对他说：“不，多的你拿去给你的街坊四邻亲朋好友吧。”为什么？就是希望原宪能够因此搞好与周边人的关系。

一个多么好的老师啊！

而原宪呢？作为孔子的前任管家，最终却死于穷困潦倒，还有比这更羞耻的吗？

所以，不仁是可耻的。通俗一点说，没有朋友也是可耻的。 vCzoiuMWyQLbjCT1pM8XO2HMJdW+GQ8o3Mv7TTBzjSQpC8GHe9hgE6qQM3YHIRiL