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缘生第十

佛言,若知缘生,则知法性;若知法性,则知空性;若知空性,则见智者。

云何缘生?何等法缘生?何等缘生决定义?为何义故观察缘生耶?

云缘生者,缘谓依待,依待他法自果方生,故名缘生,亦名依他起性。如诸稼穑,若稻、若麦,要待种子、土地、人工、日光、空气、雨水、肥料等诸缘和合,方乃得生,故名缘生。

何所依待诸法生耶?

此所依待略有二种:一者因,二者缘。所云因者,谓能生果近正功能。亲生自果,故名为因。所云缘者,谓能生果缘籍势力,助果生故,说名为缘。 [1]

何法为因?何法为缘?

云因法者,谓即种子。何谓种子?谓本识中 (阿赖耶识) 功能差别。言功能者,谓若有法,虽无现相业用可得,而有功能生彼相用。如谷等种,虽未现有茎叶等性,而有功能顺生茎叶。亦可名此为可能性,虽非即彼,可能生彼故。 (吾说种子为可能性,或有不解谓说种子中有可能性,罔设疑难多番致诘。) 云差别者,谓此功能非是一类,色有色种,识有识种,善、染、无记功能各别。有无量不同之法,即有无量不同之种,各别自种各生自法,故名差别。故说种子为功能差别。又此种子亦名习气。习谓熏习,气谓气分,是前现法之所熏习,彼气分故,名为习气。此言何义?谓诸现法生已必灭,然彼势力非遂全无,于彼生时法尔熏习成为种子存本识中。如是种子,是现法之所熏习,彼气分故,名为习气。气类相同,名为气分。色所熏习气类同色,是为色种;后时还生于色。识所熏习,气类同识,是为识种;后时还生于识。善、染、无记诸法皆然。是故种子亦名习气。即于此中已显种子现行辗转更互相生义。由是种子复以现行为自因也。吾人既说种子为可能性,亦可言习气为潜势力,是自现行潜伏势力故。云何应知诸法皆由种子生,一切现法既谢灭已,皆有习气存耶?求光于烛,不于土块。求火于煤,不于沙聚。求智慧情感于人,不于草木金石。当知唯于烛煤人等中有是光火智慧情感之可能性,有彼种子故。土块沙聚草木金石等中无彼光火智慧情感可能性,无彼种子故。故知诸法定从种生,无因不起。又如烧石灰者,置石于窑以火烧之,令极红热,可成灰已,熄火令冷,然后取出,置于余处。于时以手触之,冷然犹之常石也。以水浇之,忽发炎焰,煮水可沸,热不可执,于是石体解散,尽为灰焉。夫石之遇水而解也,有火热出;彼热何由而至哉?常石无如是热也,水更无如是热也,然而热生者,盖先时窑中火力潜伏彼中为潜势力焉,今遇缘而生耳。火如是,水风地等亦然。声光香味等亦然。诸现法中常伏一切余法潜势力,虽为人所不见,而遇缘即发,所谓习气、所谓种子是也。又如人之读书,其已读者虽十年二十年犹可保存字义,遇缘而复识焉。读书如是,作事亦然。人之所以能有经验、习惯、记忆等者,皆熏习潜势之存在本识令不遗也。习于贪者,遇缘辄贪,贪心转炽;习于嗔者,遇缘辄嗔,嗔心转炽。故一切法,若心、心所,乃至于色,于起用时,于现行时,皆能熏习,植其潜势力于所熏中,此理决定。如是熏习,如是种子,是为一切有为法因。

云缘法者,谓自种外,若根、若境,一切所依。根谓六根等,境谓六尘等,各随所应为诸法依。谓如眼识依眼及色等,耳识依耳及声等。根尘等义,如一切法章说。

一切有为法,要必依是因与缘法而后得生,非无因生,不自然生,是谓缘生。

何等法缘生者,世出世间一切有为法,若心、心所,及以色等,乃至有情染净果报,皆从缘生。

如心,要有种子,及所依根,及所缘境,作意正起,而后得生。

如无情物,草木土石,或诸偶像,或诸机器,以无心种故,彼识不生。诸有情者,设根坏故,彼识不生。故盲者不能视,聋者不能听。

设境不现前者,识亦不生。故于暗室不见诸色,于诸厕所不闻妙香。

设作意不起者,识亦不生。故曰心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。

心识种子,是为彼因。根境作意,是为彼缘。是为心法待因及缘而后得生。

心所亦然,慈悲种子薄弱者,虽遇极可怜境,而心不悲。如凶暴者,于极可怜人,犹行种种毒虐残害。

富有慈悲种性者,虽具彼种,然设不遇可怜境事,悲亦不起。不于富乐无忧人处起怜恤故。

贪欲重者,遇可爱物,辄思占有。然于瓦砾粪秽,贪欲不起。诸离贪者,财不能乱,色不能迷,淡泊超然,清净自足。

色法亦然,油中有光种,故以油燃灯。炭中有火种,故取火于炭。然不用人工及余缘合,光不自生、火不自起、煮沙不成饭、酿水不成酒者,以非彼因故。虽有米麦,不用煮酿,饭亦不成,酒亦不办,缘不具故。 (此中一分相似说。)

已说诸法待因及缘而后生义。次说有情作业受果流转还灭待因及缘而后生义。

云有情作业待因及缘而后生者,如人之作善业,必自具足诸善法种,自乐为善,由是发起一切善根,及作善意乐 (即志愿) 。是彼业因。又必由良师益友教导辅翼,开其知意,为之助伴。又必触对现境,如遇一切苦恼有情,或亲或友或非亲友;或遇一切胜善圆妙可欣乐事,如佛法僧;或诸世间正法善果。如是善友及此现境是为缘。因缘具足,然后发生慈悯,救拔有情业,或证得成办胜善业。设虽有善根而无良师教导,则不能开其意乐。设虽有意乐而无助伴,则不能增其势力,坚固加行,或中途而返,或畏难而退。设虽有善根及善意乐又有善友,而不对遇可悲可慕种种现境,则悲心愿心亦无由起,亦即无由发起彼业。设虽有善根亦对现境,而未先得师友开导,善心未固,则亦未能发彼彼心起彼彼业。设虽遇善友亦遇现缘,而自无善根,则师友亦无由发起,现境亦不能感动,顽然蠢然,麻木不仁,则亦不能发彼彼心起彼彼业。由是有情一切善业要因及缘具足而起。

善业如是,恶业亦然。诸作恶者,要由极重烦恼种子起不善根及恶意乐,是为因。又必恶友为之引导,增其势力。又必对遇可贪嗔境,是为缘。设虽有恶心不善种子及恶意乐而无恶友,或不敢为。设有恶友而不对现境,亦未即为。设恶友现境俱现在前,而无恶种及恶意乐,则竟不肯为、不忍为。故诸恶业待因缘起。

作业如是,受报亦然,人天地狱、饿鬼畜生、富贵贫贱、毁誉得失、兴衰苦乐,一切皆由烦恼善法善恶业道之所招引,无无因起,无自然起者。此中因者,谓前业习气;缘者,谓现境对遇。此就三界趣生受果说。如杀人者,先造杀业,经久时间方遇仇对或司法人,因被破获,由是处以枷械枪决等事,令受众苦。亦可说彼杀业为因,遇仇对等为缘,由是因缘合故受是报也。

世间业报如是,出世道果亦然。要由出世无漏种性及正发心以为因,善友正法以为缘,然后修习圣道。由修胜道,证胜果。故无种性者,佛不能度,法不能救。虽具种性,未遇善友,未闻正法,圣道圣果亦不生故。

是故诸法及诸有情善恶染净业道报果,无不皆由因缘生者。

缘生决定义者:

一者,诸法之生必有自因,设无因者,但缘不起。而诸世间谓人心善恶但随环境所成,人之功罪一切归其责任于社会者,成大邪见,全乖事实。荀子性恶善伪之说亦违正理。故一切法非无因生。

二者,诸法之生必待外缘,设无缘者,孤因不生。而外教说世有上帝主宰,一切自足,无待造生万物;或谓世间自然而生。又诸执有我者,一意横行睥睨一切,谓皆我自创造。如是一切,皆成惑乱。故一切法,非有主宰,非自然生。

三者,诸法自因但生自果,不生余果。麦种但生麦,稻种但生稻,心种但生心,色种但生色,善法种子但生善法,烦恼种子但生烦恼,法有无量,种即无边,无有此法因生彼法果者。是故因果自性决定。设谓异因能生异果者,种瓜应得豆,种豆应得瓜,或诸圣贤应生烦恼,五逆恶人应生圣道。因果杂乱,世事全乖。诸唯物论者谓由物质转化成心,心理作用皆是生理之果,彼实愚昧,全无正知。又言性者或执性善,或执性恶。纯善则恶何由起?纯恶则善何由生?孟子之说谓仁义非由外铄则是,设谓全善则非。荀子之言,绝无是处。又言善恶混者,由未明说善性恶性各自种成,疑一性上有善恶用,或谓一性又善又恶,则更无当,安有一体具二性者。故此等说,皆不应理。自因但生自果,不生异果,此理决定。又由此故,一因亦不生多果,一果不从多因生。设非尔者,仍有异因生异果过故。诸法外缘可有多种。一法可作余多法缘,以是异法助与力故,故稻麦等生待多外缘,一人之力可作多种增上事,此中不遮。

四者,众缘生法,缘与所生,必相应随顺,不相违逆。如雨水日光等之与禾稼,根境作意与心、心所,不苦与慈悲,不净与无贪,逼恼与嗔恚,悦意与贪欲。又如十善业道与人天福报,十恶业道与三涂苦报。静虑寂止与上界不动果报,真见智慧与解脱离系,大慈大悲六度四摄与无上菩提。又如爱语舒颜忠诚爱敬与摄朋侣,孝慈弟友与宜室家,正心修身与教徒众,大信大义、大德大威与治平天下。乃至骄慢诈伪与孤立无依,忤逆寡恩与室家乖诤,矫饰虚矜与徒侣分散,私心小智、诈术权谋、黩武专横与殃民害国扰乱天下。如是一切,皆相随顺,正取彼果。设异此者,彼果不生。

五者,一切外缘能随顺此法令此果生者,亦于余相违法能作障碍令彼不生。如田土中稂莠生已嘉禾不生,如嘉禾生已稂莠不生。如修善法,恶法不生。如习恶法,善法不生。慈悲与嗔,不净与贪,损恼与慈,妙好与舍,十善业道与三涂,十恶业道与人天,禅定寂止与下界,邪见愚痴与离系解脱,自私独善与无上菩提,乃至私心小智、诈术权谋、黩武专横与利国福民治平天下。如是一切,皆相违逆,能作障碍,决定令彼不生。

六者,因缘具备必定生果。根境作意识等种子俱现在前未被损害,识等定生。造诸业已,定有后报。修圣道已,定得道果。农务工商,业缘备故,彼事定成。设谓因缘虽备,果犹不生者,则一切法应无由生。善既无功,恶亦无报,作业何用,虚力唐劳,断灭空无,万事顿息。实相乖反,成大邪见。

七者,因缘生法果既成已,法尔于余更作因缘复生余果。如是因果辗转不穷,前因无始,后果无终,相续长时永无断绝。唯除染法,离系涅槃。谓如禾稼从种生已,次第辗转复生于种。种复生禾,禾复生种,振古迄今,长时无绝,心心所种,生现行已,即时熏习更成种子;余时得缘,又生现行。现复熏种,种复生现,长时相续,识起不穷。如人读书作诸事已,熏种于心,后还记忆。色等亦然,日等光热成熟草等,后时草等还生光热。以火烧石令成灰者,后时遇水,复发猛热 (热即火也,光属于色) 。皆热等生时,便熏成种,住所熏中,后遇缘时生现热耳。凡此等义,如前已说。此等种生现时,现名为果。现熏成种,现复成因。是为法从自因生,法尔于余更作因也。作因如是,为缘亦然。诸法从缘生已,法尔于余有缘用故。此如禾稼从土壤人工等缘生已,自能于余诸有情类为所受用令彼或生或住或长。心等生已,法尔能造种种事业,或引后果,或损益他故。日月出已,无心烛物,而群物皆照。时雨降已,无心泽物,而百谷自昌。猛虎在山,藜霍不采。桃李不言,下自成蹊。尧舜帅天下以仁,而民从之,天下相率以为善。桀纣帅天下以暴,而民从之,天下相率以为乱。因果感应,必然之理也。佛言,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼。此言何义?谓言无明生已,法尔为缘,自有行起。行生已,法尔为缘,自有识起。识生已,法尔为缘,自有名色起。乃至有情生已,法尔为缘,自有老死忧悲苦恼起。是为十二缘起。诸法生已,无有作意,自能于余为缘,令彼生故。有情流转如是,还灭亦然。从他闻音习正法已,法尔能起正见。正见起已,法尔能生正行。正行起已,法尔能得正果。得正果已,法尔于余还能开示正法,令生正见,令起正行,乃至令得正果。彼得度已,转复于余,转复于余,正法不尽,度济无穷。正法如是,恶说亦然。邪见妄行转相传引,亦无尽故。是为法从外缘生法尔于余复作缘也。法从因生,复作余因,因果相续终始无尽,有似科学之言物质不灭。法从缘生,复作余缘,因果相续周遍无尽,有似科学之言能力不灭。所不同者,彼谓一物一能辗转异位而不灭,此言诸法缘生生已即灭,但由因果相似相续令无尽耳。虽说不断,而不说常。不断不常,唯因果之相续耳。因果相续前后不尽,是为法界真实甚深微妙究竟义。

八者,缘生法中,能生所生性必平等。谓如上说,因缘生法,果既生已,复能于余更作因缘。如是彼因缘者,仍复从前余因及缘之所生起,即对彼法仍复为果。如是诸法,对彼为因,对余为果。对此为果,对余为因。果名所生,因即能生。能生亦所生,所生亦能生,俱从缘生故。俱是有为故,其性平等。又俱有为故,其性俱无常。俱从缘生故,俱无有主宰。又如前说所生之果无量故,能生之法亦无边,是故俱不一。是故诸法能生所生不一、不常,俱无主故,其性平等。而诸世间有诸外道,各别执有上帝大梵大自在天时方本际自然及以我等,体遍真常,俱诸功德,为世真宰,能生万物,一切万物皆从彼生,而彼真宰不从余生,不待缘有。如是能生所生,常无常异故,一非一异故,宰无宰异故,有因无因待缘不待缘异故,一切一切俱不平等,是为不平等因外道。违背事理,全无意义。

九者,诸法自性决定于因缘,因异果异,缘异果异。凡一切法自无定性。此如禾稼,虽以同样之土地、之气候、之肥料,人工而种植之,然由种子异故,禾稼则异。种瓜得瓜,种豆得豆,外缘尽同,而果异者,异于因故。又如以同样之种子,或麦、或稻、或豆、或瓜,而种之以不同之土地、气候、肥料、人工,或肥或瘠,或和或灾,或多或寡,或勤或惰,随其外缘之种种不同,而所得果或苗而不秀,或秀而不实,或实而不繁,或复硕大繁多收获无量。自种尽同而果异者,异于缘故。又如有情,设以同一之学校,聚集众多之学生,与以同一之环境,令之同食同衣同居同游,而施以同一之教育;然而其结果也,有高有下,有优有劣,或有青出于蓝、智过于师者,或有全不受教、落伍自退者。外缘尽同而果异者,异于因故。必学者本性自有智愚、贤不肖、勤勉怠惰种种不同也。教育如是,家庭社会、民族国家、人兽禽虫一切皆然。同此天地,而人禽之生活异。同此世界,而人类之文野异,民族国家之盛衰强弱异。同一社会,而习尚行为异。同一家庭而兄弟手足之间,又复智愚、贤不肖品行学业种种差异。如是差异,皆异于因。又如以智力同等、性情不殊、年貌相似、血缘不远之儿童多人,而处以不同之环境,施以不同之教育,与以不同之职业,习以不同之风俗;则其结果,或有为工者焉,或有为商者焉,或有从事于教育政事者焉,或有德行坚定智虑非常者焉,或有同夫流俗智识浅陋者焉,或有品位优越受福不穷者焉,或有贫寒困苦不克自存者焉。因力等齐而结果各异者,异于缘故。以是推之,同是禽兽虫鱼也,而各随山居、野居、陆居、水居居处之不同而异,又随寒带、热带、温带气候之不同而异。同是人类一民族等,又随各所遇所遭而种种有异。如是差异,皆异于缘。心心所色,详密推征,亦复如是。根境不殊,随所生识有染有净,同染净种,随缘胜劣所起现行强弱亦殊。如焚香然,焚檀得香,焚莸得臭,种性殊也。如叩钟然,大叩大鸣,小叩小鸣,击之异也。是故同缘而异,果异在因。同因而异,果异在缘。因缘俱异,果异决矣。 (亦有不尽然者,设因缘类同,品有胜劣,但从品异,说彼为异。如彼上品因复遇上品缘,下品因复遇下品缘者,其所得果胜劣定异。设上品因遇下品缘、下品因遇上品缘者,其所得果胜劣可同。又如利根有情,复遇善友,猛健加行,其所得果自然上上。钝根有情,复遇恶友,不勤修习,其所得果,自然下下。如是二者,果定不同。设利根而遇违缘、钝根而遇胜缘者,一自退坠,一乃升进,则彼二果容相同也。) 由是可知:诸法无定性果决于因缘,此理决也。诸有不知此义者,或有但执自因,或有但恃外缘。执自因者,拨无环境;恃外缘者,斥无内心。又或心境俱昧,一意孤行,无因无缘,妄希非分,是乃无种无地不耕不耘而求农稼,不造善业而希福果也,况乃贪嗔痴慢、恶见邪行、杀盗奸淫、凶诈狠戾以求安平福利者哉?如是人者,以保一而身不能,乃欲以之求人群世界之福利,夫缘木求鱼虽不得鱼无后灾,以若所为求若所欲,祸于而家,凶于而国,毒害于天下后世无穷也。可胜叹哉!可胜叹哉!

十者,有情果报,但随业力,不随意乐。云意乐者,谓即希望,意之所乐,名意乐也。有情意乐,无不求安乐而避苦痛,无不愿福利而厌危害,无不希人天而憎三涂。然而人天福利安乐不可得,反得三涂苦痛危害者,以其所造之业非其业也。盖法无定性随因缘生,因缘与果,必相随顺。十恶业道只足为三涂苦恼危害之因缘,则意乐虽不愿彼而果报仍决定于彼也。是以十恶业人虽日日时时求利自私,而终之只以自害。反是行正行、修正道者,虽于果报无所希求,大公坦然,不为自利;所行既正,因缘具足,终之福果自来也。是故吾人于世,但当造因不当求果。设欲求彼果者,亦只应智慧抉择正修彼业也。故曰,凡夫畏果,菩萨畏因。畏果者,怖当前之苦害,而不知前因所作,不随意愿而避免,顺受之而已矣。畏因者,慎现业之罪过,业缘不谬;不求避免而自无祸害者也。故曰,君子有终身之忧,无一朝之患。畏果畏因如是,求果求因亦然。小人只图现前果利,是以责人唯日不足。君子但求善因,是以修己唯恐废时。责人者不暇修己矣。修己者不暇责人矣。不修己者受果尽而因亦尽。修己者因不穷果亦无穷也。然则君子之于世也,何欲何求,坦然安然,大公至正,行其所应行,止其所当止,如斯焉耳已矣。若然者,吾人可以无志愿乎?曰,恶,是何言也!将造正因当修正行,正志正愿者又正行之因也。夫唯志之不切,故行之不笃;愿之不宏,故行之不广。既云求因修己也,而恶可以不有其志乎。吾但谓果决于业力不决于意乐而已,谓夫志求福利而不知造因或邪造因者,令彼知反。亦令正彼意乐而示以修行正业之理耳。苟无正当之志愿,又安能舍其邪愿戢其邪心油然兴于善行者哉?

十一者,有情果报不依一业决定,而随多业乘除。盖有于因缘果报不信而疑者,以为世多造善业而得祸害,行恶业而受福利者焉。苟因必有果,善有善报,恶有恶报者,然则何以解于此乎?曰,因果之理至赜,而前后左右之相关相感者无穷。盖在有情之一生,所造之业既不一,而或善或恶;前生无量世所造之业,更杂而不可知;又并世而生之有情,亦各造其业而互相影响者也。于是各业各因之间,有相顺相益而增其势力者焉,有相逆相违而损其势力者焉,或势不并生而前后迭起者焉,或缘不现前而暂时隐伏待缘始生者焉,或被极违损而永不生起者焉,要之,皆多业多缘相互乘除而果始决也。又果有多种:有异熟果,有等流果,有士用果,有离系果,有增上果。由善恶业招五趣报,名异熟果。善等诸法自类引生,名等流果。士夫作者假诸作具作诸事业,名士用果。自他增上互与势力令果成就,名增上果。圣道断障解脱烦恼,名离系果。此诸果中,有但在现世而得果者,如士用果,农工商等随所作业现得受用故。有通于三世而得果者,如等流果,种现相生定在现世,同类引发通三世故。如等流果,增上果亦然。根境生识等,必同时故。善等资粮,多生集积,多劫始圆故。并世而生,亲友相助,果在现世故。前人造业,后人受果,子孙相续,不同世故。有因果异世定不同时者,如异熟果。造业现在,受果在后故。有造因多世,久而得果,亦多世得亦现世得者,如离系果。定由发心加行、见道、修道经百千生乃成办故。然所得果,望于多生功行则为异世所得。设望本身圣道,亦现得故。又异熟果有其总报,有其别报。总报者,如得人天身等。别报者,如在人中富贵、贫贱、寿夭等。此中总报必不可由现业改转,已得何等报身,除死以外,无由改转故。于别报中,随于前生业力或强或弱,复有可转、不可转之分。如身根之盲聋、端正、美丑等,此不可转者也。如生活之丰俭、身体之强弱等,此可转者也。然可转者又有易转、难转之分,善业极强者,生而富贵,终身安乐,人或欲废黜之而不可能,是以大奸大恶有富贵寿考以终身者焉。恶业极重者,生而贫贱,终身困苦,虽极勤劬竭尽心力,而不能改善其生事者焉。此则所谓定命而不可改者,亦云天定胜人也。此皆难转者也。若夫前生业力中庸,非善非恶或非极善极恶者,则随此生现业何如而受报以异。为善则获福,为恶则获祸,勤俭则富,奢惰则贫,好学切问修己励行则智而荣,反是则愚而辱。如是等类皆易转者也。而要随前生善恶分量之多寡以定,是故有情一生之果报多分决定于前生,决定于今生者特少分耳。又一生之中所造之业,又多杂而不纯。君子庸亦多过,小人庸亦有功。是少分之中又有功罪之相杂焉。夫今生之业力既多分为前生业力所限制而不得受果,其得受果者又随善恶之相杂而遇缘有殊,于是有善人而受苦报、恶人而受福报者,莫非命也。 (命者,因果之正理) 人见其现作善而现受苦作恶而受福也,于是以为世间无正当之果报焉,惑矣!况夫大地国土,世道隆污,一切有情共业所感,互作增上。生夫治世小人亦蒙其泽,生夫乱世君子不免其灾,命之中又有运焉 (运者,时之所遭,所谓缘也) 。况夫奸雄之要天功、挟神器、劫持人心而揽权位。因以享非分之福,运之中又有幸焉。 (幸者,一时之苟获。) 圣贤犯大难以明人伦之大经,辞爵禄,蹈白刃,杀身成仁,舍生取义,牺牲一己现前之福利以昭大义于千载者,运之中又有义焉。是固不可以一概论也。虽然,小人而享非分,福非其福也。君子之蒙大难,祸非其祸也。复以现业转得后报,人天地狱不爽丝毫。诸有智者又孰肯以一时之利害,贸千生之苦乐哉? (一切现业不获受果者,皆得后报。) 虽然,夏虫不可与语冰,井蛙不可以喻海。非夫高明阔达智虑宏深之士,又何足以喻是理哉?昔者友人某君曾以此理相问,今录答彼之书于后,以明诸业乘除之理,以见因果之不诬。

因果之理至极确实,常言种瓜得瓜、种豆得豆,又如学好人为好人,学坏人为坏人,学数学为数学家,学哲学为哲学家,乃至学圣人终必为圣贤,学佛终必成佛成菩萨,此乃不移之理,断无无因之果,亦无无果之因,全然不用怀疑者也。至于普通所用怀疑者,乃在为善得福为恶得祸一层,此项因果乃有不尽相孚者,如弟所质诸事是。此在古人亦常怀疑,如颜夭跖寿、伯夷饿死、屈原放黜等。此在佛法,有多种理由解释:

一者,穷通夭寿本非学佛者所视为重,所重乃在其人之人格德行。夷齐颜子虽饿虽死,而无损其为圣为贤;盗跖桀纣虽荣虽寿,而何益于其为盗为凶。志士不忘在沟壑,勇士不忘伤其元,有杀身以成仁,无求生以害仁,此等报应事,似非君子所视为第一义也。

二者,报应之事自通于三世。常云:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”世之人,有生平为善而终身困苦者,必其前生恶果未受尽也;有平生为恶而反荣昌者,必其前生善果受之未尽也。至其今生所作,则他生后世,定必受其报焉。此因果三世相通之说也。

三者,人之一生所作事业至极繁多,不尽善,不尽恶,善人亦有恶业,恶人亦有善业,倘若为情感好恶所蔽,则有好而不知其恶、恶而不知其善者,于是以纯善纯恶之眼光自看看人,而称量其所得之报,则每觉善人反受苦、恶人反得乐者,不知善人所受之苦亦不尽苦,恶人所受之乐亦不尽乐。(所谓苦乐不限于肉欲之享受。)造因既杂,受果亦杂,二者本为平均数。其方程式:

1为a+b=m+n,2为c+d=r+s,1以代表普通所谓好人所作受。2以代表普通所谓坏人所作受。a与c者善因,b与d者恶因。mr乐果,ns苦果。a+b为善恶杂,m+n为苦乐均。cd与rs亦然。其中并无不平等者。一有好恶之情蔽之,则于1之所作,只见其a而忘其b;于其所受,则只见其n而不见其m。于2则见d不见c,见r不见s。于是其公式乃成:1. a(善因)≠n(苦果)。2. d(恶因)≠r(乐果)。

其不平等也,乃至于如此。且如弟之家庭,伯父母俱贤,然吾岂敢断其尽善而尽美。即以子女论,虽有不肖之弟兄,然有极能干之令姊,复有数学者之弟,似此报施己不为谬。然弟于因中只见有善,于其果中并令姊与弟之自身而亦忘之,则其公式适成a≠n之不平等。然而吾弟误矣。(此段引弟之家庭言,乃极不合宜之比例,因人与人相感之关系,较之作与受之关系,远不相符也。此但以证明弟之情感有蔽耳。)

四者,一切有情既同生于世间,作善作恶、受乐受苦,原实相互影响相互感应,实不能全然孤立。是以一人有庆兆民赖之,一人贪戾一国作乱,尧舜帅天下以仁而民从之,桀纣帅天下以暴而民从之。凡一人所为既影响全世如此,反之则举世之治乱隆污影响于个人者更不待言也。成康之世刑措不用至四十年,四十年中岂无坏人,风俗美善政教修明,虽有恶人相感而化,蓬生麻中不扶自直,是以免于刑戮而共享升平。桀纣之庭,龙逢比干不得不死,微子不得不逃,箕子不得不囚。生于乱世,小人固自取灭亡,君子亦义难苟免,则亦安而顺之耳。要其清浊之分、善恶之辨,自有确然不可苟诬者也。此外,小而一家父子兄弟夫妇之间,大之人群社会朋友交游之际,善恶苦乐在在与之同休戚而共甘苦,又比比然也。虽善恶苦乐各人之因果自有不同,而彼此间自亦有相互关系者在也。

由是可知:因果之道,既当就平生所作若善若恶求得其总和,又当通三世而会其隐显,又当统全世而测其影响,而得公式如下:X=A+B+C。此中X一人一生所得之总报也。A者,其一生所作善恶业之总和也。B者,前生所作善恶业之总和也。C者,所受于全世(环境)之影响也。然此A也,B也,C也,其中又有种种不同之因数。详述之则当为:

A=a+b+c+……, B=a'+b'+c'+……, C=a″+b″+c″+……,故X=(a+b+c+……)+(a'+b'+c'……)+(a″+b″+c″+……)焉。此中设a、a'、a″为善,其量为极大;b、b'、b″及c、c'、c″等为不善,为无记,其量极小;则X之答数当然为正。设其善恶之量适成反比,则X之数当为负数。等此类推,若更求其复杂之数,虽巧历弗能算。洋非数学家,全是外行,特就常识所知,谨述之如此。若夫欲以数学之理应用之于人生因果,则固确然至当之事也。吾弟其有意乎。欲知佛法因果之义,可取吾缘生论读之。其理至精,其义至繁,此不详谈,他时晤面或可畅论之耳。君子立身,既当知因果之决定不谬,又当知吾人不可如商业之计较锱铢,凡事责报。孟子曰,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。又曰,莫非命也,顺受其正。又曰,求则得之,舍则失之,求在我者也。求之有道,得之有命,求在外者也。又曰,哭死而哀非为生者也,经德不回非以干禄也,言语必信非以正行也,君子行法以俟命而已矣。孔子曰,齐景公有马千驷,死之日民无得而称焉,伯夷叔齐饿于首阳之下,民到于今称之,诗云,曾不以富亦只以异,此之谓也。是故凡夫畏果,菩萨畏因。嗟夫,非超乎因果酬报之外者,又孰真能行法以立命哉。吾弟其勉之可也。

十二者,因力强者,能伏违缘,果决于因。缘势胜者,能夺本因,果决于缘。此亦不就一法生起说,但就有情多法聚集相续说。谓若有情性是利根,心愿猛盛,势力坚固,精进加行一切善法,由彼有情内因强故,一切违缘不能引夺,普能降伏一切违缘,难行能行,难忍能忍,终能达其所志所愿、所行所乐。此如世间特立独行之士,举世非之而不顾,刀锯鼎镬而不辞,一切忠臣义士、孝子仁人、节妇义夫,虽千磨百折,终不能回其心移其志,卒以成其义者,如伯夷、伊尹、孔子、孟轲、墨翟、庄周乃至文天祥、史可法之徒是也。若夫出世圣贤,见道以往,永不退转,直至菩提涅槃者,固不待言焉。极恶至愚之人,烦恼炽盛,诸佛菩萨犹不能救,亦可说云因力强耶?曰,不可。以此等人,随逐外缘,耽著境界,沉迷生死,流转不穷,外似坚强,内实脆弱,极苦所苦,极恼所恼,愁叹忧悲曾无已时,无能超然卓立不动故。 (是故精进不依不善法立也。) 但为极可哀怜者,不为特立不惧者也。又特立之士所以能终成其志者,以首在忘夫外果之利害得失,所求者义,非为利也。求之在己,故虽无外缘,犹自得之。若夫小人之求,念念不忘利害得失,求之在外,复不以道,是以求乐不得反以苦来,求福不得反以祸来,地狱、饿鬼之报正非彼意所乐求也。是谓因力强者,能伏违缘,果决于因也。云缘势胜能夺本因者,此就初修行人下根、中根者说。谓资粮未满,加行未成,善恶种子俱可现行,而忽遇违缘,或魔境现前与以极妙可意之事引其贪心,极恼可怒之事逼其嗔心,于是遂不克自持舍其本愿,退失修行,还逐欲境,乃至沉沦,迷而难救。又诸中平士女亦知礼义,亦顾廉耻,祸难当前,初亦慷慨就义,迨所志未遂,辗转移时,初志渐衰,邪心渐起,加之外境猛盛,诱之以利,胁之以威,于是贪惧之情生,遂失本志矣。此所谓慷慨杀身易,从容就义难也。又诸中下之人,生于积善之家,得良父兄,遇良师友,蓬生麻中,不扶自直,则亦有油然乐为善者。或有恶人遇大威德士,力足以服之,恩足以结之,天威之下惶恐汗流,亦有忽然革面洗心改行迁善者。是皆缘盛夺因果决于缘者也。然所谓因强伏缘果决于因、缘盛夺因果决于缘者,非谓孤因孤缘遂能生果。因之所伏,但伏违缘。设但有因,法且不起,何能伏违缘也?自有随顺缘力令彼生故。其在一人,则前生福德,现时智慧等皆彼助缘。设在人群者,则如转轮圣王威伏一切,自有贤良英杰云附风从也。缘之所夺,但夺本因,设其人者一切异种已断伏尽,如诸贤圣,因既纯净,势力增强,方当伏违缘,缘如彼何也?故违缘之夺因,固自有与彼违缘之种子,如贪嗔等杂然并存于其人之身,可乘缘以起。由彼起故,本愿本心遂尔丧失,由是谓彼缘能夺因耳。 (故一切法因缘和合而后得生,理仍决定,无稍动摇。) 若然者,初修学人,因既未纯,违缘多起,俗谓道高一尺魔高一丈,缘力既盛,何以克保本心令不为所夺耶?曰,必也,持戒多闻乎。戒严则行为正,行正则心无歉,心无歉则气不馁,气不馁则境不能动。施戒忍进皆戒也。 (人之所以易招魔事者,盖复自有其因缘,一者内心之烦恼炽盛而强施克制之功,二者多作不善结怨于他,乘隙而兴志图报复。施可以积福,戒可以立德,忍可以释怨,复精进策励以勤修之,自可以坦然释然无虑于祸害矣。) 多闻则达理,达理则心明,心明则智生,智生则善抉择,事不能迷而物不能乱,亲近善友,听闻正法,博学审问,明辨慎思,皆多闻也。是故持戒多闻为定依止也。定能生慧,定能伏烦恼,慧能断烦恼,烦恼既伏则能尽伏一切违缘,烦恼既断则涅槃解脱。已入圣位,自在超然,能转一切缘,不复为缘转矣。昔者孟子之论不动心也,曰,我知言,我善养吾浩然之气。知言,即多闻也。故曰,诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。养气,即持戒也。故曰,其为气也配义与道,无是馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。又曰,必有事焉而勿正心。勿忘,勿助长也。何谓集义?《中庸》曰:“君子之道四,丘未能一焉,所求乎子以事父未能也,所求乎臣以事君未能也,所求乎弟以事兄未能也,所求乎朋友先施之未能也。庸德之行,庸言之谨,有所不足不敢不勉,有余不敢尽,言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔。”是即所谓集义也。德行言谨,所谓义也。即十善业道也。事父事兄,所谓必有事焉者也。不足不敢不勉,所谓勿忘也。有余不敢尽,所谓勿助也。如是以集义也。胡不慥慥,所谓行无不慊于心,无是馁也。夫如是也,则物岂能移境岂能夺哉?故能素位而行不愿乎外,富贵贫贱患难夷狄无入而不自得矣。是即不动心也。是即谓“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈也”。则可以特立独行,能转移一切违缘,而不为缘转矣。夫缘生之理,虽不定为儒者所尽知,而尽性知命之学,则实已诚中形外,资深居安,人有足尊,道有可贵,故并录其言如此。盖孔孟皆菩萨之应世者也。不然,生大乱之世,邪说横流,安能立德立言、不忧不惧、明人伦道德之大义,以教中国而垂无穷者哉?

如是十二义:法生必有自因义,必待外缘义,因但生自果义,缘必随顺义,顺于此者违于彼义,因缘俱备果定生义,果既生已法尔于余更作因缘辗转相生因果不穷义,能生所生其性平等义,诸法自性决定于因缘义,有情果报但随业力不随意乐义,有情果报由多业乘除义,因强伏缘果决于因、缘盛夺因果决在缘义,如是十二义,略摄缘生一切要义。如是已说缘生义。

为何义故观察缘生者?为破我执故,为舍法执故,为生及增长处非处智力故,为生及增长自业智力故,为得正智能正加行世出世间一切善法自利利他得胜果故。

观察缘生破我执者,如前所言,一切有为法待因及缘而后得生,非无因生,非自然生,故一切法都无主宰都不自在。又说有情一切果报但随业力,不随意乐,即说果报不决于我但决于法,是亦无主宰不自在义。无主宰故,不自在故,何有我也?知我本无,便破我执,我执破故,亦能破除我所有执。无我我所,则能舍于我见、我慢、我贪、我痴及嗔怨等一切烦恼,渐次乃至能得离系解脱涅槃。

观察缘生舍法执者,如上说言,法不自生,皆依他起。又说诸法自性决于因缘,因异果异,缘异果异,故一切法都无定性。无定性者,无自性也。如诸幻事,随幻师作,随缘异故,有种种像转,所谓马像、车像、男像、女像,楼阁、宫室、众珍宝像,好像、恶像,可爱、可怖、可欣、可厌等像,如是等像非有似有,诳惑愚夫,愚夫无知,妄执为实,谓有定性,生贪、生痴。不知彼像但随缘生,都无彼体。诸有为法,亦复如是。是故经言,一切有为法,如梦、幻、泡、影,如露亦如电,应作如是观。亦随是义,说法无我。或说诸法自性本空。谓如经言,诸法从缘生,自无有定性,若知此因缘,则达法实相,若知法实相,是则知空相,若知空相者,则为见导师。又说若知缘生,则知法性,若知法性,则知空性,知空性者,则无放逸。故观缘生,能舍法执也。一切有情,无始时来,由不了知缘生理故,于一切法谓有定性,谓为实有。执实有故,生贪生痴,慢见嗔恼,造作诸恶。或虽作善而由执取善法故,不能忘相,还成有漏。诸二乘人,我执虽破,法执仍存,生死涅槃,深生厌著,由是不能以大悲心普度一切。诸大菩萨,由能知诸法缘生如幻化理,故于诸法,舍一切执,烦恼不起,善亦忘相,生死涅槃,观性亦空,无著无舍,故能长劫忍受诸苦,大悲切心,普度一切成大菩提。

为生及增长处非处智力者,事之所有,理之所在,名之为处。事之所无,理所不有,事理乖违名为非处。了知如是事理在处及诸事理所不在处,名为处非处智。此智强盛,有大势力,能正伏除一切邪见,令彼一切邪见不生,名为智力。又由是智力,能善抉择处及非处,由斯便能令自及他行于是处远离非处。是故说名处非处智力。何等名为是处?谓诸缘生相应正理,是为是处。何等名为非处?谓违缘生诸邪妄见,是为非处。如说诸法从因缘生,斯有是处。无因自然,无有是处。 (无有是处即非处。) 因生自果,斯有是处。生于异果,无有是处。缘果相顺,斯有是处。不相随顺,无有是处。如是等。又如说言:十善业道感人天果,斯有是处。感三涂果,无有是处。十恶业道得三涂果,斯有是处。得人天果,无有是处。布施能感财富,斯有是处。得贫穷果,无有是处。悭吝能感贫穷,斯有是处。反得财富,无有是处。持戒生天,斯有是处。犯戒生天,无有是处。忍辱柔和感多眷属摄大朋侣,斯有是处。嗔忿褊狭感多眷属摄大朋侣,无有是处。精进勇猛为众中尊统驭群众,斯有是处。懒惰畏葸能感尊胜统驭大众,无有是处。禅定寂静引发神通降伏烦恼,斯有是处。散乱躁扰能发神通伏除烦恼,无有是处。智慧般若能断烦恼离系涅槃,斯有是处。无明无智能断烦恼离系涅槃,无有是处。大慈大悲不舍有情得大菩提,斯有是处。慈悲薄弱不顾有情得大菩提,无有是处。如是等,总有无量无边处及非处。诸有智者,应顺觉知。如是觉知,由观缘生真实谛理而后能生,生已增长,故观缘生能生增长处非处智及彼智力。

云生增长自业智力者,谓如说言:因缘既备,果定必生,有情果报随业力起,故诸有情自所作业,虽复作已经多百千劫,与果功能终无失坏,亦无不作,或复异作而有异熟或异熟果。又诸圣道大菩提果要从发心积集资粮,坚固加行、见道修道,经多百千无量无数阿僧祇劫,然后得果,故如是果,从自增上微妙广大无上无比无漏业生,从自发心积资粮已,虽经无量无数大劫而业功能终不唐捐,终能有果。故诸业果未作不得作已不失。了知果报自业所作故,不依于他,哀求天等,求与他福。了知未作不得故,于诸恶业终不自作,于诸善业殷勤修造。了知作已不失故,于诸恶果终不怨嗟,是吾往业所作故。于诸善果,设已现前终不矜满,是先业作故;设未现前终不悔恼,定应现前故。如是便能不惑不忧,远诸恶业,修诸善业,乃至精进修行无上微妙无漏圣道,亦能教他如是而作、如是而修。如是名为自业智力。如是自业智力由善观察缘生理生,生已增长。故观缘生能生增长自业智力。

诸大菩萨观缘生故,既能破除我执法执,又能增长处非处智及自业智及彼智力。二执断故,证入法性,离诸障碍。得二智故,于自于他,能起修行,摄正因果。虽勤修习一切正行而无所执。虽离一切所有执著而正精勤修习善法。离障而修,不堕空寂。修而无著,不堕有为。离有离空,正处中道,如是便能随顺直入诸佛如来无上菩提,大般涅槃,极净微妙,最极自在,善常安乐,法身净土,利乐有情,穷未来际。故观缘生能正修行世出世间一切善法自利利他得最胜果。

复次,一切有情无始时来,由不了知缘生理故,颠倒妄行,造业受果,内执有我,外逐境界,诸欲横流,随缘飘溺,不得自在,是故生死流转不穷。一切菩萨,由善了知缘生理故,修习正行,摄受善果,内不著我,外不逐物,善净自因,离诸烦恼。因力盛故,境不能动,缘不能移。如是便能伏诸违缘,转一切缘,不随缘转。转一切缘故,于诸有情善能摄受,善能降伏,长彼善因,为极善缘。一切过去菩提萨埵,已达缘生,已转诸缘,于诸有情作极善缘。未来菩萨,当达缘生,当转诸缘,当作有情极胜善缘。普于十方现在菩萨,正达缘生,正转诸缘,正于有情作极净善胜增上缘。如是已说缘生理竟,余多道理,若四缘义、十因义、五果义、缘生种类义,乃至抉择释难义,广如《佛学概论》缘生论中辩。

诸法待因及缘生,如幻如化无定性,无我无作无受者,善恶业报亦不失。

如是胜义佛所说,我今次第已宣示,普愿有情开正眼,超越狂流升彼岸。

乡居训蒙,作《佛学浅训》,每成一章,辄觉义繁。述至缘生,其理尤富。易名《通释》。窃念大乱之世,邪说竞兴。国无纲纪,是非无定形,赏罚无准的。为善者不必有功,作恶者时免于祸。无功者觉善之徒劳,因心灰而意冷。免祸者谓恶之无报,益趾高而气扬。律以名教,则反怪其迂。惧以鬼神,则弥嗤其妄。纷纷纭纭,嚣嚣嚚嚚,相杀相争,以盗以淫。理弗能喻,刑弗能禁,颠倒妄行,地棘天荆,茫茫五洲,行见陆沉。夫岂小忧也哉?昔作缘生论,理近专门,略远人事,为初学所难通。今此《通释》,言近易知;兼释有情果报之义,足补先论所未备。无有主宰,而因缘之义显然;不假鬼神,而果报之理确定。不违科学而祛其愚,不远宗教而正其妄。遣一切邪见,破一切偏执。缘生之理明,法相之义著。上焉者通达空性,无著无碍,直证如如。中焉者矗立乱世,立命安身,不忧不惧。下焉者亦可明于果报,退然思返,惕然知惧,此世他生,庶几免于刑戮。允矣佛法,洋洋乎岂不大哉?诸有志者盍兴乎来。

[1] 佛法说因缘各有多种,因说有十,谓随说、观待、牵引、生起、摄受、引发、定异、同事、相违、不相违。或复摄十以为二种:谓能生因、方便因。能生因即生起因,方便因即余因也。缘说有四,谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。或复摄四以为二种,谓因缘、增上缘。后之三缘并称增上缘故。对果名因,对起名缘。依如是如是因得如是如是果。依因果义摄缘归因,因十或二。依如是如是缘,起如是如是法,依缘生义摄因归缘,缘四或二。初学者于十因四缘等义既未有知,徒举其名,不易了解。详辩其义,又觉纷繁。是以舍十因四缘等义不谈,但就正生果者名因,助与果者名缘。因即能生因,即因缘。缘即方便因,即增上缘也。摄义平等,而易了别。表之如次:

能生因——因 缘——因

方便因——增上缘——缘 44kGnqU038Zl4Racxv7prljzdSDVF/4KtxFZ/2p6Bt+6o/bNuC14lN8vQI1I2Fz7

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