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敞开的物境与思处于一种什么样的关联之中？思如何通达这一敞开的物境？思能够将敞开的物境当作对象吗？“无称不可得而名，故曰域也”，思如何在言说中通达无称者？抑或思本身就是这一敞开者，而且是唯一的敞开者？
那么，何种思才成其为这样一种敞开者呢？
《复》卦《彖》辞“复其见天地之心”注云：
复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。
这里所说的天地，是万物中的一种吗？在王弼的本文中，确有这样的用法，如说“天也者，形之名也” 1 ，既然说到形和名，也就是一种具体的物的存在。但在这里，是不能这样来理解的。天地在这里，只是泛泛地勾勒出一个万物现身的场所，其用法如我们常说的“天地之间”，因此，在文中才可以说“天地虽大，富有万物”。这样一来，天地在这段本文里的意思，与上文所说的“域”基本相同，说的都是一种界域或视野。对于这一段本文，牟宗三先生曾有过关键性的提点：“复卦一阳在下，象征光明自深处透露，所谓‘海底涌红轮’者是也。” 2 这一关键性的提点使我们省觉到这一界域中的光，正是光使得这一界域成为界域，成为一种敞开中的视野。在这一揭示的、敞开的视野里，万物得以现身。这一揭示的、敞开的视野，就是天地之心。
“天地之心”在这里是一种拟人化的用法吗？天地之心与人之心是怎样一种关系呢？
“天地以本为心”，而“寂然至无是其本也”，将这两句话与后面的“若其以有为心”对应起来读，可知王弼想要说的其实就是“天地以无为心”。而“天地以无为心”只有与“动息则静，静非对动也；语息则默，默非对语者”联系起来，方能得到理解。前者所说之“动”“静”无论如何不能简单地理解为物理学意义上的运动和静止的关系 3 。在王弼的本文里，动静应该被恰当地理解为“有为”和“无为”。动息则静，有为归于无为；语息则默，有言归于无言。无为使有为成为可能，无言使有言成为可能。有言有为，就是“以有为心”，就是人之心；而无言无为，就是“以无为心”，就是天地之心。无言非不言，而是不可言；无为非不为，而是无可为。
不可言意味着什么？意味着既不可“名”，也不可“称”。而“名生乎彼，称出乎我”，在名称之外，也就意味着既不落在“彼”的一端，也不落在“我”的一端，是完全非对象化的，而且是对象化之所以可能的根源。天地之心是最源初的敞开。 4 这一敞开不是主体（我）向着对象（彼）的敞开。主体意义上的“我”是由这一源初的敞开分判而来的。此种分判一经发生，随着作为主体的“我”的出现，万物即由向着天地之心摆置，转为向着个体意义上的“我”摆置。在这一转向中，万物本身也被扭曲了，成为“我”的万物。人开始进入自己的洞穴。而反本之复，就意味着重新走出洞穴，回到源初的敞开。回到源初的敞开，将使万物从扭曲中解脱出来。然而对源初未分判的敞开的回归，是不是意味着要消解所有处于分判和对象化中的万物呢？这里，反本是植根的意思。将“动息地中”与《复》卦一阳在下的卦象结合起来看，则“动息地中”不是指动“灭息”于地中，而是指动“隐伏萌生”于地中。动在根源处萌生，天地之心由此而开敞（“天地之心见”）。
1 引自《乾》卦《彖》辞注。
2 见牟宗三：《才性与玄理》，台北：学生书局，1980年，第108页。
3 物理学意义上的运动和静止是几何学意义上的空间观的产物。而这一几何学意义上的空间观对于中国古代思想而言，基本上异质性的。
4 在这里，我们遇到了海德格尔用以克服笛卡尔“我思”的作为整体的“此在之在世”（Being-in-the-world）。参见海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京：生活·读书·新知三联书店，1999年。