下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
老庄同样强调天命变化无常。老子本人是周朝的史官，对于变化有着深刻的领会。一般人看不到这个变化本身的真实性，认为真实的东西是不变的，可以被抓握到。或者，当人们看到没有什么东西能够被牢牢把住，金钱、权力都留不住实在，一个很强大的帝国、一个很兴盛的家族最后都没有了，就感到希望完全破灭，以为人生没有真理可言，一切“都付笑谈中” （杨慎：《临江仙·滚滚长江东逝水》），于是持一种历史相对主义和虚无主义的看法。但老庄的回答是不一样的，他们认为天下确实有终极真理和终极实在，只是它不能够被固定化、对象化、定域化，它就是道。道并不超越变化，不是那超时空的最高本体或总规律，而是一种 让我们能够理解变化 、 进入变化、感受变化 、 协调变化的原结构 ，所以也是一种终极的意义发生机制。近百年来，由于深受西方传统哲学的影响，中国哲学史界常把老子的道解释为根本的实体，或者是统辖世界万物的总规律，我觉得都不妥当。
老子深刻地了解历史和世界的沧桑巨变。他发现时间浪潮的变化太可怕了，任何固定的东西都经受不住，一定要被风吹雨打去，这甚至比孙子讲的兵争还要变化莫测。你的每一个具体的坚持和执着，即便想尽一切办法，也还是守不住。那人是不是就对自己的命运完全无能为力了呢? 当然不是。老子和庄子说，就在这让一切目标绝望的地方，在这似乎完全虚无的时刻，还有道。你一旦得了这个道，变化过程就无法摧毁你了，反而会为你所用，越变动就越来看护你、越来保持你，你就能够长生久视，这时你就“得道”了。
老庄对于道的看法和《周易》对于“易”或终极实在的看法是很类似的。只是老庄都不用易象，因为老子讲“大象无形” （《老子》第41章），不用再画出这些卦爻象来了，而是直抵那易象所要表达的枢机本身。在这个意义上，道和一般的无论什么规律都不同。
第一，它并不去规范世界，也不会像规律那样，被硬性地用来改造世界，因为道的本性是冲虚。它讲“道冲”（《老子》第4章），讲“致虚极”（《老子》第16章，后文省略书名）。金庸小说中的一些名字（令狐冲、冲虚道长）都是从《老子》来。冲就是虚，虚到极处，就“万物并作”。而且老子还爱用隐喻，说道就像水一样柔弱之极（第8、43、66、78章），所以人也一定要柔弱，不柔弱就会失去对原发的变化过程的敏锐感受，而原发的变化过程叫自然，自然而然（第25章）。你一旦离开这种感受，你的思想就会将道硬化成那能被人所利用的规律了。规律是概括和规范变化的，而道是追随和协调变化的。所以 规律是可以被反用的 ，敌人知道了你行事的规律，依照它来预测你、控制你和击垮你。 但道不可被反用 ，因为它不是老老实实地听人摆布的，而是与时俱变的，你在这儿等它，它却到别的地方去了。
第二，人一旦得道，生活、言语、德性、行为、风貌全都会发生变化。当然，变化可能不止一种。比如，老庄描绘了多种得道者，有的吸风饮露，像处女一样清新；有的形残貌丑、疯疯癫癫，像济公一样怪诞；等等。但无论如何，得道之后，你一定会变得更质朴、更柔弱、更无我、更天真，也更天趣盎然，因为你已经与道相合，随天性而动，逍遥起来了。老子还说，得道者“如婴儿之未孩[还不会笑]，傫傫兮，若无所归！ 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！ 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；
兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵‘食母’” （第20 章）。别人都是那么聪明，而得道者却显得又昏又愚又闷，像海像风，像是一个婴孩，总是依恋自己的、同时也是万物的母亲，即道，只吮吸这位万物之母的乳汁。西方传统的哲学与科学基本上是崇尚男性成人式的理性，而道家崇尚婴孩，崇尚阴柔，显得很天真，但深意在哪儿呢? 婴孩是天地阴阳的孩子。如果你能够天真柔弱到那种程度，天地阴阳的变化就不会摧毁你，而是像父母一样看护你。你就不会被天地所憎所妒，而是被天地所疼所爱，总是想把你越养越好。这样就将本来不利的东西变成有利的了。
正是因为道家在预设阴阳互补对生的前提下看重阴柔，老子才说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” （第48章）为道就是进入道，需要日损，也就是越来越减少自己所把持的东西。最后达到无为，好像什么也不做，“群龙无首”，你就进到更高境界了，因为你的这种无为恰可以应机切中而为，所以无不可为。道是唯变所适的，也就是随着变化而生成和再生成的，不是任何现成的规范和知识。假如你把自己固定在一个确定的知识体系里，你就离道越来越远了，就像抱着越来越多的石头去游泳，你就会越来越不能感受水流本身的浮力和流向。这反映了中国古代哲理的非对象化、动态化的特点。它不是朝向某个确定的目标，为了追求它而执着于许多东西。这样的话，变化的潮流一下子就对你不利了，你得到的东西就终会被时浪淘尽。而是一定要进到无形无名，让变化之潮总也找不到冲击的实点，反而以其力为你所用，就像打太极拳一样，这样妙处就出来了。
老子、庄子乃至管子都认为水几于道，或者说是道的隐喻。水虚柔至极，没有自己的硬性存在形式，随势改变，而且还愿意往低处走，去往别人不喜欢的地方。但是水可以因势应时地变化，形成巨大的势态，也就是对变化趋势（即时机）极其敏感，能够乘变化之势来摧毁坚强者，出其不意，变卑下臭腐为高贵神奇（《庄子·知北游》：“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”《资料》，第222页右）。所以攻坚强者莫甚于水，水滴石也穿。道也像水一样能够消泯一切坚强者，只是不会消泯那些像水一样柔弱随几的事物。后来兵家、法家都将老子这种“无为而无不为”的思路，用到兵争和权争中，但是法家在里面加入了对象化的目的和心机。比如韩非讲的法术势都是为君王个人的权力去服务，这是他理论不变的出发点。当然他讲要用术势来控制臣民，而不是只依靠可对象化的规则、命令、知识，这很合道性，可一旦有了那个不变点，它的作用在某些情况下就会失灵。韩非的遭遇和秦朝的速亡恰恰表明法家的局限，和老子讲的无处不在、化掉心机的天道还是很有出入的。孙子兵法讲得比法家更妙。孙子也讲势，要理解势和用势，而势是跟得上变化的趋向及其领悟。这些我们以后再讲。
第三，道是不能用概念化的语言来表达的，因为这个道太湍急、太沸腾了。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”（第21章）可见此道虽然恍惚，不是逻辑范畴和因果律可以充分管辖的，但它也并不是不可知、不可道的。这种惚恍变化中有或才有象（无形大象）、精、真、信，就像非定域的量子态中也有或才有更深邃的真实和微妙。所谓“道可道，非常道” （第1章），是说道不可被那种概念化的、逻辑化、定域化的语言说出来，巴门尼德式、柏拉图式的表达在这里无效了。但是道在某种意义上又是可言道的，它能被对交式的、反着说的语言或惚兮恍兮的非观念化语言来道出。比如“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第42章）、“有无相生，难易相成” （第2章）等，就是阴阳对交式的语言；“无为”“无状之状”“反者，道之动” （第40章）等，就是反着说的语言。老庄之书，充满了诗的语言。《老子》几乎都押韵，许多章都是诗意盎然，所以海德格尔称老子所言为“诗意的思想”。而《庄子》开篇《逍遥游》里，已经溢满了中国式的浪漫语言了（《天下篇》称之为“荒唐之言，无端崖之辞”）。这种言道之道言又可称之为“象语言”。老庄讲的“水”“谷”“婴孩”“大鹏”“大树”“风”等都是这样的象语言。其实“象”（这里不是指卦象，而是意象）是一种体会道、表达道的可行途径。庄子还讲一种“卮言”。卮是一种酒器，根据情况改变它的形态，空的时候就立起来等你来灌酒，灌满了就斜下来给你倒酒。卮言就是应合动态形势的话，用它们来“应于化而解于物”（《庄子·天下》，《资料》，第234页左）。比如后来受道家思想影响的禅宗里，有一个叫夹山的和尚去请教德诚禅师。德诚正在撑船，夹山就用隐语问他到底怎么悟道。德诚一桨就把夹山打到水里。夹山从水里刚爬上船，德诚就大叫：“道！道！”夹山刚要说，又一桨打下去，煞住他平日的说话习惯。夹山忽然开悟，乃点头三下（《五灯会元》上卷）。这才是“道”！ 在突转的时机中道出自身，绝不被所道者稀释。可见，危言或合乎时机的道言可以是无声之言。
1
《周易·系辞上》：“《乾》道成男，《坤》道成女。 《乾》知大始，《坤》作成物。 《乾》以易知，《坤》以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。……阴阳之义配日月，易简之善配至德。”《周易·系辞下》：“夫《乾》，确然[刚健貌]示人易矣。夫《坤》，
然[柔顺貌]示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。”
2
《伏羲六十四卦次序图》（见《周易辞典》第21页，图18）：
