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孔子讲过“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公篇第十五》）。孟子的说法比孔子显得更英雄主义：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子章句上》）
孟子同样也生动地讲述对生命、对众生的爱惜，他强调“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”（《孟子·梁惠王章句上》），叫作“于我心有戚戚焉”。他还强调只有不嗜杀者才能王天下。或者可以说，孟子的英雄主义在于不惜舍生取义，孟子的珍惜生命在于劝谕不要过分杀戮生命。
同时如后世王羲之在《兰亭集序》里所说，“死生亦大矣”（生与死也都是大事件啊），儒家重视丧葬文化，重视表达孝子的无限哀戚，表达对逝者对先人的敬意。还要表现道德、礼制、文化的连续性、坚韧性与规范性，要将孝德表达在隆重的丧葬礼上。隆重的丧葬，包含着孝亲、礼敬、哀戚、畏惧、惭愧、自责、担当与使命意识，内容丰富，含义重大。
通过丧葬，儒家学派表达了对生命过程的重视敬畏，绝对不允许、不接受、不认同什么生命与生活的虚无主义。
古时遇逢亲丧，子女都自称不孝男女，都要在丧事中忏悔哀痛、净化灵魂，如老子所讲的“专气致柔，能婴儿乎”（《道德经》第十章）。不管人们是否接受老子道家一派，在亲丧一刻，都只是孤与哀的孩子，父逝曰孤，母逝曰哀，孤哀子女又都成了无父无母的小婴儿，正面回答了老子的提问。
死亡诸事，由活人后辈去料理，一丝不苟，完成丧葬的礼数，作为礼法的一部分，而不是去瞎费劲，致力于研究死亡的秘密与遐想妄议。儒学的务实避虚，也表现在丧葬事务上。
活人把心思集中于如何活、活得更好更有意义，还要避免面对死亡时有什么懊悔冤枉空虚，视道德精神为终极眷注，为了仁爱与义理，需要做好每一个细节。
几千年来，这种围绕着活人制定的生命—死亡观念，为多数人所接受。而一些无知者愚昧者那边，鬼呀神呀闹腾一阵，意义有限。更多的妄想与迷信者，从秦始皇到《红楼梦》中的贾敬，搞什么到海外仙山寻不死药，搞什么炼丹求寿，求助于邪教式的什么术士方士，就更是乌烟瘴气，害己害人了。
一般老百姓，有的出自天良，有的出自佛教的善恶报应观念，认为积德行好有助于延长寿命，损德伤人会折寿减寿，这种观念至少有心理学与精神病学上的道理在。仁者爱人，恶者恶人，爱人者爱于人，恶人者恶于人，爱与恶影响血象与内分泌，影响健康与寿命，道理是说得过去的。
中国儒家，对于生死与对待一切题材与主题的诗歌民谣礼仪一样，乐而不淫、怨而不怒、哀而不伤，决不纠缠，亦不虚空，不搞强不知以为知，不夸大其词、滥情无度，不因终死而否定各自千姿百态的一生，不因求生而恐惧咒骂死亡，不幻想永生，不因一死而断定生命是不可承受之轻。 [8] 在生与死这样重大的问题上，儒家显得稳重、合理，有人生定力与文化定力，注意保持也确能保持其道义上、教育上，对于家国天下的影响上的正确性、非负面性。
[8] 生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
《论语·为政篇第二》