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不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
如果执政者能够停止对于贤能人才的尊崇，那么人民便不会如此热衷于竞争了吧。若能不对那些难得的财物过于珍爱，想来人民也就不会有盗窃的念头了。不去刻意显露、炫耀，人民的目光若是不触及那些足以刺激到欲望的事物，则民心就不会陷入迷乱，可以保持安定平静的状态。
因此，与“道”合为一体的圣人关于治理的主张是：不要使百姓有太多的想法与欲望，不要被无聊的知识带坏；填饱百姓的肚腹，使其免于忍饥挨饿；削弱百姓的竞争意识，使其远离利欲；增强百姓的筋骨体魄，使其长年强身健体。如此一来，百姓们便既没有智巧也没有欲望，即使那些才干之士想蛊惑普通百姓、无事生非，也是无从下手的。
若能像这样按照“无为”的原则实行治理，办事顺应自然的法则，万事便自然顺理成章了。
此章具体叙述了理想中的圣人政治。使人民保持“无知无欲”的状态，即其治理方案的重点。虽然与所谓的愚民政治思想有相似之处，但圣人的政治之道与其并不相同。将民众变得愚昧无知并加以利用，显而易见，圣人的心中是不会有这类想法的。《老子》立足于更广更深刻之处，因为“无知无欲”并非只是单纯的治理手段，而是关系到人类本质的一种理想中的生存方式，也是执政者自身的理想所在，亦与圣人的性格有所关联。这里包含着对人类创造出的尚贤文化的强烈批判。
的确，人们凭借着刺激自身的欲望，不仅生产力有所提高，随着知识积累量的增大，整体的文化都被大幅度推进。我们称之为“进步”，并且相信人类的幸福定会紧随而来。但对于这个理念的质疑之声越来越大。文化的进步的确为人带来了一定的幸福，但随之不断出现的不幸与悲剧也是始料不及的。到底什么叫作进步？伴随着进步而衍生出的竞争社会是否真的对人有益？对此，《老子》提倡：舍弃自作聪明的智巧，除去自身的欲望。停止一味追求进步的脚步，才能够实现在和平世界中与无知无欲的人们一起安详度日的梦想。
“尚贤”原本是墨家的主张思想，意指要尊重具有优秀才能的人才。它激烈地主张要尊重与人脉或血缘无关的优秀人才，儒家及其他学派也受此影响。战国时期的诸侯们遵于此道，于此展开了诸子百家的兴盛勃发，这无疑是当时的进步思想学说之一。然而老子对此持不同意见，他认为世间的混乱正是由民众炽烈的竞争心所造成的，因而发出了反对的声音。
“使夫知者不敢为也”中的“智慧之人”与“尚贤”中的“贤”相同，具体指的是当时诸子百家中的优秀人等。人民大众若是能够做到真正的“无知无欲”，就不会受到他人任意方式的诱惑或煽动，这些人的小“智慧”、小伎俩便完全派不上用场了，无法产生任何实质上的影响。
“为无为”一句在第六十三章中也曾出现，可以参照其注释以助理解。