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此篇论述著名的兼爱思想。这里省略以医生治病作喻，指出为了统治天下，首先要探求产生混乱原因的开头部分。
圣人的任务就是统治天下，所以他必须明察天下混乱的原因。试问为什么会产生这种混乱？其原因是人们不能互相关爱。臣对君、子对父不孝，这是一种所谓的混乱。儿子只爱自己而不爱父亲，于是他就伤害父亲来为自己谋利。弟弟只爱自己而不爱兄长，于是他就伤害兄长来为自己谋利。臣子只爱自己而不爱国君，于是他就伤害国君来为自己谋利。这正是人们所谓的混乱。而父亲不爱儿子，兄长不爱弟弟，国君不爱臣子，这也是一种所谓的混乱。父亲只爱自己而不爱儿子，于是他就伤害儿子来为自己谋利。兄长只爱自己而不爱弟弟，于是他就伤害弟弟来为自己谋利。国君只爱自己而不爱臣子，于是他就伤害臣子来为自己谋利。产生这种现象的原因到底是什么呢？这都是不互相关爱造成的。至于天下出现做盗贼的人，原因也是如此。小偷只爱自己的家而不爱别人的家，于是他就从别人的家里偷盗，为自己家谋利。强盗只爱自己而不爱别人，于是他就从别人那里抢夺，为自己谋利。产生这种行为的原因到底是什么呢？这都是不互相关爱造成的。至于大夫扰乱彼此的家族，诸侯攻击彼此的国家，原因也是一样的。大夫各自只爱自己的家族而不爱别人的家族，于是他就扰乱别人的家族，为自己的家族谋利。诸侯各自只爱自己的国家而不爱别人的国家，于是他就攻击别人的国家，为自己的国家谋利。
世上的各种混乱，以上所举的例子已经全部概括了。考察这些混乱产生的原因到底是什么，就会发现全部都是由不互相关爱造成的。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当 ① 察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利。弟自爱不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利。兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室 ② ，不爱其异室。故窃异室，以利其室。贼爱其身，不爱人。故贼人，以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家。故乱异家，以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国。故攻异国，以利其国。天下之乱物 ③ 具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
①当：孙诒让《墨子间诂》认为“当”同音假借为“尝”，今从之，理解为“尝试”。
②室：此处的“室”是家、家庭的意思。
③乱物：这里的“物”与“事”同义。古“物”“事”通用。
墨家主张兼爱论，目的只有一点，就是整顿天下的混乱局面，重建安定的社会秩序。于是他们首先要探究世界混乱的根本原因，并把各种混乱现象分成六类，一一列举。这六种混乱分别是：父子反目、兄弟不和、君臣对立、盗贼猖獗、贵族纷争、国家侵略。墨家指出，这些混乱看上去截然不同，但其根本原因都是共通的——通过牺牲他人来为自己谋利。这样的想法和行为就是唯一的原因。墨家由此得出结论，“自爱”思想造成了“亏人自利”
的行为，这种思想正是世界秩序遭到破坏、社会陷入混乱的根本原因。
这段论述中，墨家认为，要使天下恢复安宁，其先决条件是查明混乱的原因。对于现实中产生的各种破坏秩序的现象，墨家并未笼统地看成乱世之象，而是根据它们各自的特点，划分其所属的类型，从而进行分析，并提取六种类型的混乱中共通的行为和其背后的思想，把“乱”这一概念的本质统一于一点。墨家的理论和思考方法在这些地方得到了鲜明的体现。
如果能让世界上所有的人，都不分彼此而互相关爱，像爱自己一样去爱别人，那么还会有不孝的人吗？如果把父亲、兄长和国君看得和自己一样重，怎么会不孝呢？那么还会有不慈爱的人吗？如果把儿子、弟弟和臣子看得和自己一样重，怎么会不慈爱呢？因此就不会再有不孝和不慈爱的人。那么还会有盗贼吗？如果把别人的家看得和自己的家一样重，谁还会去偷窃呢？如果把别人看得和自己一样重，谁还会去伤害别人呢？因此就不会再有盗贼。那么大夫还会扰乱彼此的家族，诸侯还会攻打彼此的国家吗？如果把别人的家族看得和自己的家族一样重，谁还会去扰乱呢？如果把别人的国家看得和自己的国家一样重，谁还会去侵略呢？因此大夫不再互相扰乱彼此的家族，诸侯也不再互相攻击彼此的国家。如果能让世界上所有的人，都不分彼此而互相关爱，那么国家之间就不再互相攻击，家族之间不再互相扰乱，盗贼消失，君臣、父子之间都能结成慈孝的关系，这样的话，世界一定能够获得安定。圣人本来就以统治天下为己任，怎么能不禁止人们憎恶别人，不鼓励人们关爱别人呢？所以，人们不分彼此地相互关爱，世界就能安定；人们互相憎恶，世界就会混乱。所以墨子说，不能不劝勉人们去关爱他人，其理由正在于此。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身 ① ，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身 ② ，恶施不孝？犹有不慈者乎？视子弟 ③ 与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有 ④ 。犹有盗贼乎？视人之室若其室 ⑤ ，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有 ⑥ 。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈。若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶 ⑦ 则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。
①爱人若爱其身：旧本脱开头“爱”字，《间诂》据卢文弨校订补。今从之。
②犹有不孝者乎视父兄与君若其身：旧本脱此十四字。从《间诂》补。
③子弟：《间诂》作“弟子”，但此处据灵岩山馆本和宝历本改为“子弟”。
④故不孝不慈亡有：旧本脱“故”“不慈”“有”四字，据《间诂》补。
⑤视人之室若其室：旧本“视”上有“故”字，然据《间诂》视作衍文，删。
⑥盗贼亡有：旧本作“有亡”，据毕沅说，看作倒文，修正。后文“亡有”同。
⑦交相恶：旧本脱“交”字，从王念孙《读书杂志》补。
在上一段中，墨家把天下混乱的原因归结为“亏人利己”的自爱思想，而这一段的开头，则引入了兼爱作为让天下恢复安宁的策略。这种兼爱，是作为自爱的相反概念提出的，其本意是“像爱自己一样去爱别人”，也就是不区分彼此的兼相爱。所谓的“兼”，是指在两物之间架起桥梁、建立关系。墨家察觉到，破坏社会秩序、造成世界混乱的原因，正是那种不惜牺牲他人也要为自己谋利的思想，所以主张通过兼爱论来制约。
此时，所“兼”的其中一方总是自己。所以，自己不加区别地兼爱他人A和他人B，这种关系其实偏离了墨家的目的，当然也就不包括在兼爱论之中。经常看到这样的说法，把兼爱论解释为无差別的平等关爱，但这很容易招致误解。如果把这种说法看作是对自己和他人不作区别、平等地关爱自己和他人，那就没有问题。但是，如果理解为自己面对他人A和他人B时，不加差别地平等关爱两者，就会脱离墨家的本来意图。
其实，平等地关爱自己和他人A，同时也平等地关爱自己和他人B，其结果就是自己不加差别，平等地关爱他人A和他人B。但是，这只是最终形成的现象，由于他人A和他人B之间并未直接建立关系，所以这并非兼爱论的主旨。孟子用“墨子兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也”（《孟子·滕文公下》篇）批评兼爱论。这其实就是重视最终形成的现象，认为墨家的兼爱，是要求人像爱自己的父亲那样爱他人的父亲，像爱自己国家的国君那样爱其他国家的国君，从这种理解出发提出批评。孟子主张爱有差等，认为从爱自己的父母延伸到爱他人的父母时，爱一定会减少。所以在孟子看来，兼爱论是忽视亲疏差别的危险思想。但兼爱论的本意，却正是要确立父子、兄弟、君臣间的秩序，故前引孟子的批评，其实是出于学派之间的敌视，有所夸张。
而在对兼爱论的进一步探讨中，墨家并未面向具体的个人进行论述。墨家设定了七种对立关系，这些关系的一方是内部利害完全一致的群体，另一方则是其同类或与之对立的群体，并把天下看作这些群体复合而产生的集合体。在《兼爱上》篇中，根据墨家的设定，这种关系如下：
父——子
兄——弟
君——臣
盗（自室）——他人（异室）
贼（其身）——他人（人）
大夫（自家）——其他大夫（异家）
诸侯（自国）——其他诸侯（异国）
那么，这些群体是根据什么划分的呢？墨家主张兼爱，其目的依然是维持社会秩序，所以就以完成这一目的时的功能为标准，为整个世界分类。所以，墨家看待人类，仅仅将其看作维持社会秩序的各群体中的一员。此处的个人，就不再是充满矛盾的血肉之躯，不再拥有复杂的感情和思想，不再是一个综合性的存在。个人有时是父亲，有时是臣子，甚至有时候可能会成为盗贼，对他的认知只能依靠特定时刻的社会功能；维持社会秩序需要各种功能，而个人只不过是这些功能的抽象组合与重复。当然了，这里的父子、兄弟等关系，也不是由血缘和感情而形成的、复杂暧昧的亲属关系，而只是一种功能关系，他们之间形成了一种社会秩序。在这些利害关系相异的群体中，不在自己所属的群体和对立的群体之间设置差别（兼），不为了追求利己而牺牲、利用他人（爱），这就是兼爱论的理论结构。
渡边卓在《中国古代思想研究》（创文社，一九七三年）中提出，《兼爱上》篇的“利”只用于指“自利”，所以这里就采取“拒利”的反对态度；而到了《兼爱中》篇，墨家把“利”限定在“他利”的意义上，新引入“交相利”的理论，呼吁在国家、社会层面交换利益；下篇也继承了这一立场。渡边认为，上篇的兼爱拒利思想并非从国家、天下的大利出发，而是继承了原始儒家的影响，立场狭隘而激进。进一步可以认为，从兼爱拒利到兼相爱交相利的转变，是学派兴盛的契机，是墨家思想中划时代的转变，值得大书特书。
然而，中篇出现的“交相利”并不是指直接交换利益，而是指秉承兼爱的精神，不再牺牲他人来获得自利，通过这种方式，最终让天下恢复安宁，使万人享受这种天下大利，这仍然继承了上篇的理论结构。也就是说，墨家的“兼相爱”的最终结果是“交相利”，上篇的主旨在中、下篇里，只是换了个表述方式，做更详细的说明而已。可以说，不牺牲他人来谋求眼前的私利，在这一点上，中、下篇和上篇一样，都依然“拒利”；而暂时放弃对私利的直接追求，从而得到间接的全体性恩惠即天下安定，在这一点上，上篇和中、下篇也完全一样，都是“交相利”。
墨子所谓爱的具体内容，并不要求给予他人某些特定的利益，这种爱尚不具备这一程度的积极性，它只停留在不“亏人自利”，也就是不从他人那里掠夺利益。所以兼爱的结果，及其带来的利益，都不是可以直接交换的个人利益，而必然是大局的、间接的利益。