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本篇凡二十六章。前七章谈论的是“仁”，剩下的数章则多是在谈论“学”。
4.1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
乡村中以具备仁厚的风俗为美。如果没有选择风俗仁厚的乡村居住，如何能算是智者呢？
◎里：古代以二十五家为里。日本没有和这种规制相符的名词，所以这里暂时先翻译成乡村。 ◎择：择里。 ◎处：居住的意思。 ◎知：与“智”的意义相同。
本章讲述了智者应择里而居。
智者是能够分辨是非善恶之人。没有选择有仁厚风俗的“里”去居住的人，说明他丧失了分辨是非善恶的本心。
4.2 子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
不仁者丧失了本心之德，长久地处于贫贱的境遇，为饥寒所迫，会陷入邪恶之中，所以说“不可以久处约”。而不仁者长期处于富贵的境遇，又会在不知不觉之中变得骄奢，所以说“不可以长处乐”。而仁者无论身处何种境遇，不会丧失其本心中的仁德。智者则深深地笃好于仁，极力去获取仁，因此他们两者可以“久处约”，可以“长处乐”。
◎不仁者：为满足私欲而丧失本心之德的人。 ◎不可：“不能”的意思。 ◎约：贫贱。 ◎乐：富贵。 ◎安仁：不需特别用心、自然而然地做到不偏离于仁。 ◎利仁：利是类似“贪”的意思。利仁意思是知道仁是好的，便一定要追求到仁。
本章讲述了处在贫富贵贱之中，不同人表现出来的品行是不同的。
仁者身心与仁融为一体，但智者尚未与仁融为一体，所以仁者、智者之间仍存在层次深浅的不同，不过这两者的本心都不会因为贫富贵贱而被夺去。
4.3 子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
好恶之心，人皆有之，但大多数人会被私情所左右，其好恶容易偏离于理。只有仁者具有不偏不倚之心，能爱当爱之人，能恨当恨之人。
◎惟：“只是”“独”之意。 ◎能：所喜好的、所厌恶的，都符合道理，称之为“能”。
本章讲述了仁者之好恶皆不失其正。
仁者的心如同一面镜子：是美好的事物，映射出的就是美好的事物；是丑陋的事物，映射出的就是丑陋的事物。由于不为私情所羁绊，故其好恶都能与理相合。
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
如果真心立志实行仁，必然不会做恶事。
◎苟：诚心。 ◎志：心之所向。
本章勉励人们立志为仁。
宋人杨时说：“如果诚心立志践行仁，虽不敢说一定不会犯下过错，但也绝不会做恶事。”
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
富贵是人人都想得到的，但没有做与富贵相称的善事而得到富贵，是可耻的，不应处在这样的富贵之位上。贫贱是人人都厌恶的，但没有做招致贫贱的恶事却身处贫贱，那就安于贫贱，无需逃避。君子之所以为君子是因为从不会丧失本心中的仁德。若是贪图不义的富贵，或是厌弃不应得的贫贱，都早已丧失了仁的精神，如何还能称之为“君子”呢？君子就算是用餐的短短片刻也绝不做违背仁的事情。不论是事情紧迫、慌乱不定之时，或是遭逢艰难、颠沛流离、自身安全都没有保障之际，都不能忘记仁。
◎富与贵：“富”指很多俸禄，“贵”则指很高的爵位。◎贫与贱：指既无俸禄也没有爵位。 ◎君子：人格完善的人。 ◎名：所谓君子的称号。 ◎造次：急急忙忙、慌乱不定。 ◎颠沛：遭遇事变，四处流荡。 ◎是：代指仁。
本章讲述了君子在须臾之间也不可离开仁的道理。
侍奉君主竭尽忠诚是得到富贵的正道。做不义之事而得到富贵，这就是所谓“不以其道得之”了。奢侈怠惰等是导致贫贱的真正原因。因遭遇意外之灾而变得贫贱，这也是所谓“不以其道得之”。
4.6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
我尚未看到爱好仁的人，也没有看到憎恶不仁的人。爱好仁的人是真的懂得仁可爱的地方，所以在这种人眼中，天底下没有东西能超越仁了。憎恶不仁的人是真的懂得不仁可恶的地方，所以这种人行仁的时候，一定会对不仁之事敬而远之，尽量让不仁远离自己。这两者都是德已经养成的人才做得到的，所以难得看见。然而，如果有人心中奋起，用力于仁，我没看到有谁气力不足的。行仁是自己要用心的事情，而不是借别人的气力得到，有追求仁的心也即是仁了，自己的感情意志所起的作用也是被仁所引导的。所以虽然仁是难以做好的，但只要肯付出气力，想达到仁还是不难的。也许有气力不足的人，但我还没有发现这样的人。
◎尚：胜过。 ◎之：代指仁。 ◎其为仁矣：“其”是代指“恶不仁者”。 ◎加：波及、影响。 ◎一日：一天、一朝之意。 ◎盖：类似“也许”的意思。 ◎有之：“之”是代指“力不足者”。
本章中孔子反复强调的都是希望人们能够用力于仁。
本章中三度提到“未见”，第一次是“未见”德已经成就之人，即好仁者和恶不仁者，第二次是“未见”用力于仁者，第三次是“未见”用力而力不足者。多次提到“未见”都是孔子希望学习者警醒自己要用力于仁。
4.7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
人犯下的过失与他所属的人群类别是相对应的。所以，观察人犯下的过失，就能知道此人是仁者还是不仁之人了。
◎党：同类，类。
本章讲述了通过偶然间的过失了解人心的道理。
有一位叫作吴祐
的人，在东汉顺帝时期，出任胶东侯国的宰相，以仁爱作为施政的首要原则，因而受到官吏的拥戴。他手下有个叫孙性的人，私自向百姓课税，获得了五百钱，然后用这钱买了件衣服送给自己的父亲。他父亲生气地说：“你为什么要欺骗像吴祐那样的一位好官长呢？还不快快去认罪！”孙性既惭愧又害怕，于是去自首。吴祐让身边的人先退下，然后向孙性询问缘由。孙性就一五一十地把父亲说的话都讲了出来。吴祐说道：“你是为了赡养亲人才背负了不好的名声。这正是所谓的‘观过，斯知仁矣’了。”吴祐让孙性回去向父亲谢罪，还把那件衣服送给了他。
4.8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
从君臣、父子、夫妇、长幼之间的关系到日常的行为，万事万物间都有理所当然的道理。假如真能够参悟这些道理，活着的时候按照这些道理行事，死了也心安理得，不会留有遗恨。所以说早上听闻到了道，黄昏时分死了也不会后悔。
◎朝闻夕死：所谓“朝夕”是说时间很短。“闻”不是说用耳朵听，而是指用心去领悟到。 ◎可矣：内心安定而无遗恨了。
本章讲述了人应该“闻道”的道理。
贝原益轩
辞世诗中写道：“平生心曲有谁知，常畏天威欲勿欺。存顺没宁虽不克，朝闻夕死岂为悲。”诗中的“存顺没宁”出自北宋张载《西铭》一文，而“朝闻夕死”则出自本章。“朝闻夕死”同样也是朱子《论语集注》本章中出现的“生顺死安”一词的出处。
4.9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
士如果想诚心求道，那么应该只知有道，而不会被外物所扰。然而以自己的衣食不好为耻的人，他的心态是卑劣的，不值得跟他一起论道。
◎士：做学问的人。 ◎议：议论道。
本章警诫志在于道的人不能过分讲究外在的事物。
对物质的欲望过盛，对学问的欲求便会减弱。真正的好学之士应该是“食无求饱，居无求安”
的人。
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比
。”
君子可以适应天下的万事万物，所以既没有说一定要这样行事，也没有说一定不这样行事。只看是否符合义，只管遵照着义的标准去做。
◎君子：人格完善的人。 ◎适：心里打算必须这样行事。 ◎莫：心里打算不这样行事。 ◎义：适合时宜。 ◎比：从。
本章讲述了君子遵从义来处理事情的道理。
孟子说：“通达之人，说话不必先期望守信，做事不必先期望有个结果，说话、做事只要合乎义就行。”
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
君子想的是留存心中之德，并希望能达到至善的境界；而小人想的是身心的安乐，并沉溺于这种安乐。君子想的是刑之可畏而守其身；小人看到的则是利之可求而贪其利。
◎君子、小人：就人的品格而言。 ◎德：指类似于仁、义、礼、智的东西。 ◎土：指安乐之处。 ◎刑：指诸如国法之类的东西。 ◎惠：指物质利益。
本章讲述了君子与小人看待问题的差别，希望人们慎重地选择自己思考问题的角度。
本章中的君子也可以看作人君，小人可以看作人民，那么本章也可以训读为“人君怀德，则民能怀土。人君怀刑，则民能怀惠”，这样也读得通。
4.12 子曰：“放
于利而行，多怨。”
假如做什么都依据自己的利益来行事，那就会害到别人，这样做事大多会遭到别人的怨恨。
◎放：依。 ◎多怨：多遭怨恨。
本章对唯利是图的人进行了告诫。
一味考虑自己的利益，不尊重他人的利益，从而遭到人们的怨恨，这种人在世上多多少少是有的。
4.13 子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
“礼”是辅助行政治理的，“让”则是礼的本质。如果人君能够以“礼让”治国，那么国家将很容易得到治理。如果不能够做到以“礼让”治国，那么就算礼仪制度再怎么完备，也不会起到任何作用。
◎礼：谓上下尊卑之礼。 ◎让：内心谦逊，礼的基础。 ◎何有：意思是有什么难的呢？ ◎如礼何：无论怎么样礼都没用了。
本章向治国者指出礼让之可贵。
国家无法治理好，是因为有纷争扰攘。纷争的起因是互不相让、礼义沦丧。如果实行礼，讲究让，明上下之分，就不会再起纷争，国家也就容易治理好了。
4.14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
世人都担忧自己没有地位，但是君子不会担忧自己没有地位，而是担忧自己没有与其地位相称的学问与道德。世人都担忧别人不知道自己，但是君子不会担忧别人不知道自己，他努力追求的是希望别人知道自己具备了应当具备的学问和道德。
◎立：在位子上站得住脚。
本章教导人们不要光顾着追求名位，应当追求与自己名位相符的内在的东西。
为了让别人知道和为了获得地位而求取学问，这已经成为现代流行的风气，孔子的这段话可以看作是说给现代人听的至理名言。
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”
子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子招呼曾子说：“参啊！你知道老夫的道是什么吗？老夫待人接物只是秉持了一种道，并以其贯穿始终。”曾子听到后，没有提出任何疑问，迅速地说了声：“是。”
孔子走后，弟子们向曾子打听道：“这到底是什么意思呢？”曾子说：“先生的道不外乎忠恕而已。”
◎参：曾子的名。 ◎一：一种道理。 ◎之：天下的事物。 ◎唯：与“是”相当的应答用语。用“唯”作答反映出说话者回答迅速、心无所疑的状态。 ◎忠恕：尽心竭力即是“忠”，推己及人即是“恕”。
本章中孔子谈到了自己的道，曾子对此进行了说明。
孔子发现曾子对于身边的一事一物都能穷尽其理，可惜未能体察到事物的本质其实只有一点，孔子打算让曾子领悟这个道理。对话中，曾子虽然对此有所领悟，但却难以用言语直接道明，于是借用“忠恕”来概括，用让人容易理解的方式解释给其他孔门弟子听。
4.16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
君子遵循正道，因此心里知晓的只有“义”。小人顺从欲望，心里知晓的只有“利”。故而君子遇事想到的是以义行事，而小人遇事只想谋得利益。
◎君子：品格优秀的人。 ◎喻：知晓很深奥的东西。 ◎义：正确的道理。 ◎小人：品格拙劣的人。
本章对比了君子和小人所“喻”之不同。
《朱子语类》中写道：“喻于义、喻于利，只是一事。例如古代的贤人伯夷看到饴糖，说‘可以养老’，而盗贼柳下跖看到了饴糖说的却是‘可以浇在门轴上’。”
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
看见贤能有德之人，自己也想成为那样的人；看见不贤无德之人，就担心自己会不会成为那样的人。
◎贤：有德之人。 ◎不贤：无德之人。 ◎内：心。 ◎自省：自己反省。
本章讲述了应该时常自我反省，致力于完善自己的人格。
胡寅
说：“看到他人善恶不同便会进行自我反省的人，既不会一味地羡慕别人而甘愿放弃对自己的要求，也不会一味地责备别人却忘记责备自己。”
4.18 子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子女侍奉父母的时候，假如不巧父母有了过错，一定要用和悦的脸色加上柔和的声音，去委婉地劝告父母。如果父母听不进自己的劝告，这时更要对父母孝敬，不违背想劝告父母的初心，等父母心情好的时候再进行劝告。就算父母发怒把子女打得流血，也绝不能怨恨父母，应该秉持孝敬之心，不偏离想劝告父母的初心，找恰当的时机再进行劝告。这样的话，可以使父母回心转意，不会让他们犯下过错。
◎几谏：微谏。笑呵呵地、和声柔气地、委婉地劝告。 ◎志：父母之志。 ◎不从：不听从劝告。 ◎不违：不违背当初希望进行劝告的想法。 ◎劳：被父母鞭挞而身体受苦。
本章阐明了子女劝告亲人的态度、方法。
无论自己的身体再怎么劳苦，都不忍心让父母陷入不义，这是每一个孝子真实的想法。
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
父母都爱自己的孩子，对子女的事情无时无刻不在惦记着。因此，作为子女，父母在世的时候，如果没有必要就不要出外远行，以免让父母担心。假如是为了公私事务不得不出行远方，一定要告诉父母自己去哪里，父母知道子女在哪里就不会担忧，他们找子女，子女也一定能到达他们的面前。
◎远游：到很远的异乡旅行。 ◎方：方向。
本章讲到子女平日不可忘记父母对自己的思念之心。
从勿使亲人担忧的角度谈了事亲之道。
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
这句话在《学而》篇中已经出现过了。
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
为人子女一定要时刻把父母的年龄记在心头。记住了父母的年龄，一方面为父母长寿而感到高兴，一方面又为父母衰老而感到担忧，一定要及时地、尽心竭力地孝养父母。
◎知：记忆、不忘。
本章向为人子女者指出双亲健在时要尽孝。
《韩诗外传》
中说：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”日本也有句俗谚叫作：“欲尽孝心，已无双亲。”
趁着父母健在的时候，一定要尽心竭力地孝敬他们。
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
古代的人，话不轻率地说出口，这是因为他们以说了却不能做到为耻辱。
◎逮：及。
本章中拿古人感到耻辱的事情举例，以此警醒今人不要不以为耻。
范祖禹
说：“君子谈论东西，是不得已才说出口的。这并不是因为说话有什么难的，而是因为言如其行是有难度的。普通人因为不会言如其行，所以随随便便信口开河。如果能以言行不一为耻，言如其行，行如其言，那么也就不会随便把话说出口了。”
4.23 子曰：“以约失之者，鲜矣。”
人沉湎于放纵逸乐之中，就会出现过失；而心态内敛、谨守法度，则会少犯过失。
◎约：指心态内敛，与放肆相对。 ◎失之：指过失。
本章讲述了约束自己的方法。
本章一说是孔子为了矫正当时社会的弊病而说的。这是任何时代的人都应当牢记在心、衷心信服的金玉良言。
4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
通常人们说话容易说得过头，而行动却达不到。所以君子在言语上要尽量迟钝些，在行动上要尽量敏捷些。
◎讷：迟钝，不草率发言。
本章讲述了君子对待言行的态度。
言行一致是君子需要极为用心的地方。
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
德是不会孤立存在的，必然会有同类的德与之相伴相聚在一起。这就好比是自家旁边，有别的人家和你亲睦友善地比邻而居。
◎德：践行道而心中领悟到的东西。
本章勉励人们修德。
舜住的地方过了一年变成了一片村落，过了三年成了都邑
，而孔子有弟子三千相从，这都是“德不孤”的著名例子。
4.26 子游曰：“事君数
，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”
君臣、朋友，都是凭借“义”相处在一起的人。君王如果有了过错，作为臣子理应劝谏，如果劝谏了，君王听不进去，尚不可离去。但是如果多次劝谏仍听不进去，臣子还不离去，依旧继续劝谏的话，那么君王一定会感到厌烦，并且会认为臣子在诽谤责难自己，臣子反而会遭到斥退，蒙受羞辱。朋友如果有了过错，理应进行劝告，劝告了但朋友听不进去，那还不能放弃。如果多次劝告，他还是不听，你却仍不停止劝告，那么朋友一定会感到厌烦，并且会对你产生仇恨，朋友关系也就日渐疏远了。在事君交友的过程中，对此不得不引以为戒。
◎斯：类似“则、那么”的意思。
本章论述了事君交友之道。
本章也可解读为：“侍奉君王，如果过于频繁地谒见，反而显得失礼，不仅会被君王厌恶，而且会受到羞辱；和朋友交往，如果过于频繁地拜访，不仅会让朋友觉得烦，还会被朋友疏远。”