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明《道藏》收有道經及相關典籍1476種，總字數達4000多萬，其中藴含着大量的新詞新義、疑難詞語、疑難俗字，爲中古近代漢語研究提供了豐富的語料。而疑難字詞研究則可解決字形辨識、詞義理解的問題，這也是利用道經文本的前提。具體論之如下：
道經文本被奉爲經典，具有神聖性，關乎修煉存思、教旨大義。對道徒來説，文本自然十分重要。對於研究者來説，文本也是理解道教思想的最重要載體之一，有時候甚至是唯一載體。要準確理解道經文本主要有兩大障礙，一是宗教、哲學等專業術語，二是普通的疑難字詞。前者陳國符等研究者及道教辭書如《道教大辭典》、《中華道教大辭典》已經作了考釋或收録，存在的問題已大大減少，但後者的情況却不盡如人意。即以下文二例而言，“悵恨”是道經修煉中一種感覺，若研究者不知其義，則無法弄清這種感覺到底是什麽樣的，還很可能會像《中華道藏》一樣在點校時出現失誤。“石磧”，又作“石
”、“石碽”、“石簣”，是靈書玉篇秘藏之所。若不知其義，則無法知道傳説或神話中的這些寶經秘文到底藏於何處。當然，這些地方並非實指。但我們若能辨識字形，弄清詞義，就能知道在道教類似神話的記述中，道經是如何被封藏的，在文本整理中亦可以做出正確的點校。
（1）《道基吐納經》云：“道士修身吐納，休糧一旬，精氣微熱，顔色萎黄。二旬之時，動作眩冒，支節
悵恨
，大便微難，小便赤黄，或時一利，前溏後剛前。至三旬，身體消瘦，重難以行。”
（唐·王懸河《三洞珠囊》卷三，25/315c）
“悵恨”，《顯道經》作“梁張”，《服氣精義論》作“酸疼”。《雲笈七籤》卷五十七所引同，李永晟校曰：“‘酸疼’原作‘悵恨’，據上書（引者按：即《服氣精義論》）改。”
按：“悵恨”經籍習見，乃惆悵悔恨之義，施之於所舉道經之例自然解釋不通
，而相關異文爲考釋提供了綫索。竊以爲“恨”當作“悢”，良、艮僅有丶筆之差，俗寫或刊刻磨滅皆易導致混同
。《玄應音義》卷二：“悵悢，《説文》‘悵，望恨也’，《廣雅》‘悢，悲也’：謂悢悢然愁悲也。”
此義自不諧於道經，實則“悵悢”乃“悢悵”之逆序，與“梁張”爲一組同源詞，或者説二者爲一詞之變。分析如下：
從字音上講，“悢”於《廣韻》爲來紐漾韻，“梁”爲來紐陽韻：二者聲紐相同，陽、漾二韻僅有聲調平去之别。“悵”爲徹紐漾韻，“張”分屬知紐陽韻、漾韻：二者聲紐僅有送氣、不送氣之别，韻亦相同相近。故“悢悵”、“梁張”二詞之音極近，且二者本身即疊韻，它們當屬同一個聯綿詞的不同變體。
從字義上講，“悢悵”、“梁張”乃酸麻、酸軟之義。《服氣精義論》引作“酸疼”是同義替换，這是以一個常見的詞語去改换“梁張”、“悢悵”這樣不常見、不易理解的詞語。這種現象在文獻中比較常見。例1是説道士修身煉法，停食穀物一旬之時，面色萎黄憔悴；至二旬之時，頭暈目眩，肢節酸疼、麻軟無力；至三旬之時，身體沉重，以致難以行走了。“梁張”亦見於道經，義爲四肢痿軟而走路不穩。
（2）年立七十，足神損，行 梁張 。（《顯道經》，18/644c）
此例乃言人七十的時候，身體衰弱，足部神經受損，腿脚痿軟，以致走路不穩、顫顫巍巍。
從字形演變上講，聯綿詞記音爲字，故字無定形。在文獻傳抄的過程中，此詞可能有如下的演變過程：
這一變化稍顯複雜，兹稍作説明。《三洞珠囊》爲唐代之作，其所引《道基吐納經》很可能出自六朝古經，其間已歷數百年，再至明代《正統道藏》刊刻，又經八百年左右。在這一千多年的傳抄刊刻中，不知有多少改動，甚至訛誤。當然，以上所列的源流演變過程是一個最完整的步驟，而歷史上實際的變化也許並不如此複雜，可能跳過其中的某個或某些環節，如“梁張”直接音變作“悢悵”。或者某一環節也可能發生在前，如“悢”省訛爲“恨”可能在前，而不是在最後。
“梁張”、“悢悵”之所以有這樣的意思，應該是因爲它們與“踉蹌（蹡）”有一個共同的來源，屬於一組同源詞。以音求之，“踉”於《廣韻》分屬來紐陽、漾、唐三韻，“蹌”爲清紐陽韻：這組詞首字聲紐皆爲來紐，韻皆屬陽、漾二韻，聲韻極近；次字聲紐分屬知系、精系，舌音、齒音發音部位接近，韻亦皆屬陽、漾二韻，聲韻亦相近。這三組詞本身都是疊韻的，而且首字聲紐相同，只有次字聲紐相隔稍遠。以義求之，“踉蹌（蹡）”乃脚步虚浮、歪斜顫巍之義，其原因是神經受損或喝酒等麻痹而致腿脚痿弱、酸軟。除此之外，還有“浪蹌”、“蹌踉”、“狼搶”等形式，亦均爲行步歪斜義。其中“蹌踉”即爲“踉蹌”之逆序，與“悵悢”爲“悢悵”之逆序可以比勘，有的聯綿詞首字和次字可以互换位置，其義不變。
綜上所述，我們認爲道經中的“悵恨”乃“悵悢”之訛，爲“悢悵”之逆序形式，與“梁張”屬於同一聯綿詞的不同變體，與“狼搶”、“浪蹌”、“踉蹌（蹡）”等詞很可能有同源關係。其義有二：一爲酸麻、痿軟，二爲因酸麻、痿軟等導致行步不穩、歪斜。
“悵恨”，《中華道藏》徑録，非，當正。
石碽 石簣】【山
】
（1）西王母以上皇元年七月丙午，於南浮洞室下教，以授清虚真人王君，傳於禹，封於南浮洞室 石磧 之中。（《太上靈寶諸天内音自然玉字》卷四，2/563c）
《説文·石部》：“磧，水陼有石者。”
《廣韻·昔韻》：“磧，砂磧。”
此二義施之於“石磧”，似乎都講不通。檢諸道經，有些記載與此相關。
（2）
石碽
：《三洞珠囊》云：“西王母以上皇元年七月，於南浮洞室下教，以授清虚真人王君，傳於夏禹，禹封文於南浮洞室
石
之中。”“
”有作此“碽”者。故《五符》云“九天靈書猶封於
石碽
”是也。今檢諸字類，無此“碽”字也。《玉訣》下云“五老真文，封題玉
”，亦其例也。孔靈符《會稽記》云：“會稽山南有宛委山，其上有石，俗呼爲
石簣
。壁立干雲，累梯然後至焉。昔禹治洪水，厥功未就，齋於此山，發
石簣
得金簡字，以知山河體勢。於是疏導百川，各盡其宜也。”
（北宋·張君房《雲笈七籤》卷七）
上例中的三個“
”字，前兩個《三洞神符記》作“櫃”，後一個作“碽”。
“石碽”亦見於其他道經：
（3）太上本名爲靈寶五符天文，藏於玄臺之中，堅 石之碽 ，隱於苗山之岫，萬年一出，以示不朽。注曰：“碽，古紅切。”（《太上靈寶五符序》卷上，6/316c）
葉貴良：“此‘碽’即‘
’之俗字，與‘簣’同。”
其他道經亦有類似記載：
（4）大上真人靈寳祕文内符者，九天真王三天真皇以授帝嚳，藏於鍾山北阿。夏禹治水畢，詣鍾山，鍾山真人以授之，禹還會稽，更撰定爲二通，一通藏苗山
山
……
（北宋·李昉編《太平御覽》卷六百七十二引《太上太霄琅書》）
“碽”有擊聲義，又有姓氏、拱形石或拱形橋義，《大字典》皆已收。“
”字未見字書有載，字海網有收録，而未釋其音義
。《廣韻·至韻》：“簣，土籠。”
《集韻·敢韻》：“
，密摸末膩，大食國酋長名。”
這些意義似乎都不合句意，所以葉氏只能根據文意而認爲三者是異體，却未解釋其意義。
按：實則“
”即“匱”，亦即“櫃”字。《説文·匚部》：“匱，匣也。从匚，貴聲。”
“匱”乃匣盒
，從匚者，即《説文》所謂“受物之器”。後世以“匱”表匱乏義，另造“櫃”字以代之。《廣韻·至韻》：“櫃，櫃篋。”
木表示木質材料，故《三洞神符記》引“
”作“櫃”。
又有石質之器，故道經造“
”以表之。“石櫃”即石質函匣，盛器物之用。
又有草質之器，以草編成以盛物，故又造“蕢”字。《説文·艸部》：“蕢，艸器也。”
又有竹質之器（竹亦木），且匱與貴形音俱近，匱亦從貴聲，故又造“簣”字，亦即上舉之土籠，也是盛物之器。“簣”又作“籄”，《集韻·至韻》：“籄，土籠也。”
又有金屬之器，故亦另造“鑎”字以表之。《漢書·司馬遷傳》：“紬史記石室金鐀之書。”顔師古注曰：“鐀與匱同。”
按：此説甚是，“鑎”即“鐀”。
另外，從、艹二旁之字多有相混，所以“簣（籄）”也可能本是“蕢”之異體。所以從貴/匱得聲之字有盛物之器義，“匱”、“䕚”、“鑎”、“櫃（樻）”、“簣（籄）”、“
”等實際上是一組同源詞，甚至有些可能還是異體關係。
道經之抄校、刊刻者不識俗字，將“
”誤爲形近之“碽”、“磧”，而以表擊聲義的“古紅切”爲之注音，又曰“今檢諸字類，無此‘碽’字也”。當然，流傳之中“
”换旁作“
”，再因形近訛作“碽”、“磧”，也不是完全没有可能。另外，久訛成俗，若視“碽”爲“
”之訛俗字亦未嘗不可，然“古紅切”實不可從，作“簣”倒不是完全講不通。至於“
”，則當是“碽”之訛字。
“石匱”習見於道經及其他四部文獻，乃石盒、石匣之義
，兹舉數例：
（5）帝葉皇枝之重，對越乾坤。金縢
石匱
之功，光華宇宙。
（唐·王勃《益州德陽縣善寂寺碑》）
（6）天師取其衣，藏
石匱
中，玉女至今只在井内。
（《雲笈七籤》卷一百一十九）
（7）王賈玉符天寵金鑰。注曰：“有 石匱 高丈餘，鏁之，賈手開其鏁，去其盖，引暹手登之，因入匱中。又有金匱可高三尺，金鏁之。”（南宋·陳葆光《三洞羣仙録》卷十六，32/338c）
“石磧”，《中華道藏》徑録，非，當正。
在中古近代漢語領域，凡史書、筆記、小説、佛典、詩文、古注、金石碑帖及出土文獻等可見之材料，無不在挖掘、利用之列；中古近代漢語研究在取得長足進步的同時，可用之材料已大有窮盡之勢。這是當前及後來研究者不得不面臨的一個重要問題。而包含1400多種道經，總字數達4000多萬的《道藏》，則可爲中古近代漢語研究提供廣闊的研究領域和豐富的研究材料。道經卷帙浩繁，其中既有大量書面色彩濃厚的文言作品，也有少量口語性比較强的古白話作品。所涉及的詞彙中，既有道教專業性的詞語，也有普通詞語；既有大量新詞新義，也有衆多疑難詞語和疑難俗字。這些字詞都可供語言學界研究、利用。
（1）父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎！一里百户不好學，不若近一大德乎！萬目 慺慺 ，不若一大綱乎！天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎！（《太平經·冤流災求奇方訣第一百三十一》）
（2）“唯唯。今已受天明師嚴勑文，
慺慺
小覺，知一大部。願聞一小界，見示説此無極之國。”
（《太平經·國不可勝數訣第一百三十九》）
俞理明釋例1：“慺慺，細密衆多的樣子。”釋例2：“慺慺，明細的樣子。”
楊寄林：“慺慺，嚴整明晰的樣子。”
劉祖國：“《玉篇·心部》：‘慺，謹敬也。’《一切經音義》卷九十六‘慺慺’注引《字書》云：‘慺，謹敬貌也。’《漢語大詞典》‘慺慺’釋爲‘勤懇貌；恭謹貌。’很明顯，此義無法用來解釋《太平經》中的三處用例。‘從聲音上探求，便會發現婁聲之字多有空義，而空與明義相通。’‘然則心明曰婁空，屋明曰麗廔、婁婁，目明曰離婁，其義一也。’‘嘍嘍又爲事狀之明晰。後世或言玲瓏、伶俐，其義並與婁空同，所謂剔透聰明者是也。’……筆者檢索了一些大型數據庫和光盤，未在其他文獻中發現與《太平經》相同的用法，尚需其他材料輔證。”
俞理明等釋例1：“慺慺：明細。”
按：確如劉祖國所説，用“謹敬”義或“懇切”義無法解釋以上列舉的例子；但用“明”義來解釋例1、2，也不通。就二例而言，“綱”與“目”相對，綱大則目小；“部”與“覺”相對，部大則覺小：所以二例中的“慺慺”都是小的樣子或修飾小，俞理明所謂“細”並没有錯，細小則密，故又釋爲“密”。此詞在其他材料中的確不易見到，但在道經中可以見到與之相關的“嘍嘍”一詞：
（3）無以近人信其
嘍嘍
管見、熒燭之明，而輕評人物，是皆賣彼上聖大賢乎？
（晉·葛洪《抱朴子外篇·自叙》）
楊明照：“《内篇·金丹》：‘如其嘍嘍，無所先入。’又《明本》：‘然而嘍嘍守於局隘。’其疊用嘍字與此同，含義當亦無異。《玉篇·口部》：‘嗹，閭前切。嗹嘍，多言也。嘍，力口切。多言。’《廣韻·一先》：‘嗹，嗹嘍，言語繁絮皃。’”
（4）想見其説，必自知出潢污而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其
嘍嘍
，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹藍舟而濟大川乎？
（葛洪《抱朴子内篇·金丹》）
王明：“嘍嘍，猶言煩瑣。”
（5）猶斥鷃之揮短翅，以淩陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質，以涉昫猿之峻，非其所堪，祇足速困。然而
嘍嘍
守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以奮電靈，不亦蔽乎？
（《抱朴子内篇·明本》）
王明：“嘍嘍，煩瑣貌。”
《大詞典》、《聯綿詞大詞典》“嘍嘍”條引例3、5皆釋爲狹小、狹窄義。
按：從句意上講，《大詞典》和《聯綿詞大詞典》之釋義更爲可取。“管見”、“熒燭”皆爲短小、微忽之義，“嘍嘍”亦當是小。那麽，爲什麽“慺慺”可以解釋爲細小，“嘍嘍”可以解釋爲狹小、狹窄？竊以爲這是因爲“婁”及從婁之字有小、細義。《方言》卷十三：“冢，自關而東謂之丘，小者謂之塿。”錢繹《箋疏》：“‘培’猶下‘塿’，皆小而高之名也。《説文》：‘附婁，小土山也。’引襄二十四年《左氏傳》曰：‘附婁無松柏。’今本作‘部婁’……‘附婁’、‘培塿’，聲之轉。‘部婁’、‘㟝嶁’並與‘培婁’同，皆連言之也。分言之則曰‘培’、曰‘塿’……小冢謂之塿，猶小山謂之樓，小
謂之婁，小甖謂之甊也。”
《爾雅·釋獸》：“貒子膢。”郭璞注曰：“貒，豚也。一名貛。”郝懿行《義疏》：“今貛形如豬，穴於地中，善攻隄岸。其子名貗。”
《爾雅·釋器》：“甌瓿謂之瓵。”郭璞注曰：“瓿甊，小甖。”
《説文·糸部》：“縷，綫也。”
綫爲細小之物。
《玉篇·心部》：“慺，謹敬也。”
按：“謹”爲謹慎小心之義，其造字之義當是言語少。
《文選·曹植〈求通親親表〉》“是臣慺慺之誠”李善注引《尚書傳》：“慺慺，謹慎也。”
自大爲不敬，則自我卑損即爲謹敬。
《廣韻·候韻》：“僂，僂佝，短醜皃。”
按：“僂佝”即“佝僂”。“句”有曲義，曲則短，直則長，故言“短”；彎腰駝背，則爲醜，故言“短醜”。
《廣韻·候韻》：“
，
㰯，小兒兇惡。”
按：從婁之字有小義，從豆之字也有小義。“豆”爲小物，人所易知。如“短”從豆得聲
，乃短小之義。《説文·衣部》：“裋，豎使布長襦。”段注：“豎與裋疊韻。豎使，謂僮豎也。《淮南》高注曰：‘豎，小使也。’顔注《貢禹傳》曰：‘裋褐，謂僮豎所著布長襦也。’《方言》曰：‘襜褕，其短者謂之裋褕。’韋昭注《王命論》云：‘裋，謂短襦也。’本《方言》。”
《淮南子·人間》“豎陽穀奉酒而進之”高誘注曰：“豎，小使也。”
《廣韻·麌韻》：“豎，僮僕之未冠者。”《侯韻》：“剅，小穿。”
《玉篇·刀部》：“剅，小裂也。”
故“
㰯”實爲並列結構。
故“慺慺”即“嘍嘍”，實際上也就是“縷縷”，三者爲一詞之變。《大詞典》收“縷縷”，其第一義項：“猶言一絲絲。形容纖細。”
（1）右一條即夏至夜所受記，細書一 大度 麻紙滿。（南朝梁·陶弘景《周氏冥通記》卷一）
（2）右從八月初至閏月末，凡六月中合五十一條事。注曰：“十六條云見，三十五條云夢。從九月二十九日來至此，並朱書
大度
色紙，並紙，黄書共一紙也。”
（《周氏冥通記》卷四）
（3）十六，五色綿各依方斤數；十七， 大度 紙三百六十幅；十八，筆五雙。（《洞真太上太霄琅書》卷五，33/669c）
與“大度”相對的是“小度”：
（4）右一條一日夜所受記，書兩
小度
麤白紙。
（《周氏冥通記》卷二）
（5）夫吴起一言，而武侯心怍也。注曰：“凡四條，並異手書之， 小度 青紙，乃古而拙。” [1] （陶弘景《真誥》卷十七）
黄生：“度，待落切。今人以横展兩臂爲一度。”
汪維輝：“全書這樣的‘度’字共9例，除上面所引一處‘兩小度’外，都是‘大度’連言。……綜合全書用例來看，‘度’應該是一個計量紙張的量詞，但不得其確解，黄生的解釋可疑，不然‘大度’、‘小度’如何解釋？”
馮利華：“我們認爲《冥通記》中的‘度’是‘
’的省形字。‘
’，從糸從度，《廣韻·合韻》：‘
，
子絹，出《字林》。’又《集韻·合韻》：‘
，達合切，《字林》：“絹重也。”’可見‘
’最初是表示絹帛重疊之意，是故從糸從度，後來推而廣之，表示紙張等薄的物件的重疊也可用‘
’。‘
’字的重疊義應是來源於‘度’。而且在六朝道經中‘度’作重疊義也有用例……《冥通記》中所謂‘一大度’、‘兩小度’都是就物體的厚度而言，在現今江浙一帶方言中有‘沓’字與之音義相同，其意義相當於‘一大疊’、‘兩小疊’……在魏晉南北朝時期“沓”絶少用作量詞來形容絹帛紙張等物件的重疊，此期擔任該項功能的應是‘
’字，只是到近代漢語中，‘沓’取代‘
’活躍在書面語和口語中。”
“大度”，《譯注篇》除一處未譯外，其他皆譯作“大幅”、“廣幅”；“小度”譯作“小幅”。
按：黄生之説不可從。若“度”爲横展兩臂，爲五尺或六尺，那麽“大度”、“小度”作何解釋？從文獻用例來説，“度”之如此用法，前面都是有數詞的。故汪説不從，是。汪説又謂“度”乃計量紙張的量詞，如此“大度”、“小度”實際上仍然無法解釋。至於馮文所説中古時期用“
”不用“沓”作量詞，二者有一個替换的過程，中古文獻中見不到“
”的量詞用法，没有材料支持這一點，故馮説不可從，而《譯注篇》之譯似頗合文意。筆者從全書用例進行考察，發現類似結構中都没有量詞，在計量紙張時，也都只用具體數字，這一點是馮文没有注意到的。其具體情況如下（括號内爲《譯注篇》頁碼）：
兩麤小白紙（67）、小八白紙（67）、一白牋紙（76）、一青紙（79）、一白滕/藤紙（81、85、87、103、168）、四白紙（91）、一小碧紙（101）、六小青牋紙（108）、一白麻紙（116）、兩青紙（121）、青白大小合二十三紙（127）、四小青牋（133）、兩小青紙（141）、五白官紙（147）、三白官紙（159）、一小白紙（163）、一白官紙（171）、青白大小合十紙（171）。
《樂府詩集·清商曲辭·安東平》：“吴中細布，闊幅長度。”
例中“闊”與“長”、“幅”與“度”兩兩相對，“度”指幅度，即長度。此義各類字書、辭書似皆未收或單獨立項。“幅度”又連用，指寬度和長度，《北史·張普惠傳》：“普惠以天下人調，幅度長廣，尚書計奏，復徵綿麻，恐人不堪命。”
所以“大度紙”即大的紙，較正常爲長；“小度紙”即小的紙，較正常爲短。可比勘的是，上例舉到的“兩麤小白紙”、“小八白紙”等，即指較窄的紙，而不帶“小”字的，應該是當時的標準或通用紙張。另外，今天打印所用的國内標準紙張稱爲“正度紙”，即B類紙；而較大紙張稱爲“大度紙”，即A類紙，似亦可作印證。
學界對道經措意不多，自然也就更少注意道經與敦煌等文獻在語言方面的聯繫。敦煌文獻起於六朝，訖於宋初，在時間上和宋前道經一致，故二者中的疑難字詞有時可以相互印證。道經作爲宗教文獻，與其他非宗教文獻也時有交涉，尤其是文獻中一些用例比較少的詞語，兩種文獻相互印證可考證詞義。另外，道教有修煉養生之法，目的是延年益壽、追求長生，故而道士多涉獵醫籍藥典，甚至許多道士本身也是醫生，《道藏》中也收録了不少醫藥文獻。雖然純粹的醫藥文獻不在本書的研究之列，但二者還是存在一定的聯繫，故而道經亦可與醫藥典籍中的詞語相互印證。具體可參本書所舉“不授”、“䁝目”條，兹不再舉例。
（1） 乾盛 瓮，大小共肆口。（P.2613《咸通十四年正月四日沙州某寺就庫交割常住什物色目》）
（2）盛油瓨肆口，内壹無唇，量油灌頂， 乾盛 瓮貳。（P.3638《辛未年正月六日沙彌善勝於前都師慈恩手上見領得諸物曆》）
（3）曹法律入 乾盛 瓮兩口，内壹在鄧闍梨。（S.1776《顯德五年（958）十一月十三日某寺判官與法律尼戒性等一伴交曆》）
（4） 乾盛 大甕兩口，又售五升鐺子一口。（羽53《天復八年吴安君分家遺囑》）
（5）辟穀山精丸：術一斗，清酒二升，白蜜一升，阿膠四兩：右搗碎，以清酒三升，浄甕中浸之一日一夜，絞去滓，内銅器中。入釜，以重湯煑之。又入白蜜一斤、阿膠四兩，煎之，攪令相得，候如膏，即丸如彈子大，放
乾盛
不津器中。
（明·朱橚《普濟方》卷二百六十四）
張小豔：“‘乾’指乾燥無水；‘盛’謂裝，指容受，‘乾盛甕’即指用來裝盛乾物的甕，以别於裝水、酒等有液體者。”
按：此説非。容器本以盛物，按照一般理解，不需要再加表容受義的“盛”來修飾或限制，直接表達爲“乾甕”即可。之所以出現“乾盛”形式，實因“盛”有浄義。
南朝梁陶弘景《真誥》卷十：“人卧室宇，當令潔盛，盛則受靈氣，不盛則受故氣。故氣之亂人室宇者，所爲不成，所作不立。一身亦爾，當數洗沐澡潔，不爾無冀。”注曰：“盛字是浄義。中國本無浄字，故作盛也，諸經中通如此。”
《上清黄庭内景經》：“沐浴盛潔棄肥熏，入室東向誦玉篇。”唐梁丘注曰：“盛，古浄字。”（6/539c）故“乾盛”即乾浄，“乾盛甕”即乾燥潔浄的甕。例5前言“浄甕”，後言“乾盛不津器”，二者相應義近，亦可爲證，而非僅言乾燥。
“浄”字書、典籍實有，《説文·水部》：“浄，魯北城門池也。”
《泰山刻石》：“昭隔内外，靡不清浄。”漢《婁壽碑》：“遁世無悶，恬佚浄漠。”然此“浄”或用爲專名，或用同“静”，表安静、安定之義，皆非潔浄義。故陶注所謂“無浄字”，乃無潔浄義之“浄”字。
字書有表潔浄義的“瀞”字，《説文·水部》：“瀞，無垢薉也。”段注：“此今之浄字也。古瀞今浄，是之謂古今字。古籍少見……古書多假清爲瀞。”
確如段説，“瀞”古籍少見，兹舉二例。《齊侯甔》：“俾旨椑瀞。”《石鼓文·吾水》：“吾水既瀞，吾導既平。”然“清”與“瀞”，“瀞”與“浄”之間的關係頗不易確定，或爲因省形、换旁而爲一字異體，或爲音義皆近而同源通用。
然無論如何，“盛”有潔浄義是確定的，上文所舉“潔盛/盛潔”即是同義並列，道經中還有“鮮盛”、“清盛”、“精盛”、“整盛”、“芳盛”、“齋盛”（亦稱“齋潔”）等詞，皆爲並列結構，亦可爲證。
除了這些並列結構之外，“盛”、“浄”在道經中還常互爲異文，亦可證明二者同義。雷漢卿、周作明對這些例子作了搜集，兹轉引如下：
“20/547c‘人卧室宇，當令潔盛，潔盛則受靈炁，不盛則受故炁’前後三處‘盛’在11/46b均作‘浄’；20/551b‘又八節之日，皆當齋盛’於33/459a作‘齋浄’；33/465b‘若履淹穢及諸不盛處，當洗澡浴盥，解形以除之’中的‘盛’於2/903b、6/630a均作‘浄’……33/656b‘灑掃内外，每令精盛’中的‘精盛’於3/435c作‘精浄’；6/657b‘通令所住一室盛潔也’中的‘盛潔’於33/465作‘浄潔’；3/402b‘勿穢慢不盛，穢慢不盛則清靈失真’中的兩處‘盛’於6/665b均作‘浄’。”
（1）又眠未熟，忽見一人，長可七尺，面小，口鼻，
猛眉
，多少有鬚，青白色，年可四十許。
（南朝梁·陶弘景《周氏冥通記》卷一）
“猛眉”，《譯注篇》、王家葵
：“濃眉。”
（2）東昏侯寶卷，黑色，身纔長五尺，
猛眉
，出口。
（南朝梁·蕭繹《金樓子·箴諫篇》）
許逸民：“猛眉，猶惡眉。《玉篇·犬部》：‘猛，惡也。’”
按：許説似有根據，然如何才是惡眉
，許氏未作進一步解釋。反倒是《譯注篇》與王家葵所言更貼合文意，也更常見。此卷後文：“二十七日二更中，開眼見一人在狀前，容質端正，有鬚，鬚甚厚，細眉目，年可二十餘。”
“細眉目”可與此處的“猛眉”相對照，由此可推斷“猛”當爲濃多義。
“猛”有盛多義，王鍈已發
；然其得義之由，王氏未言之。實際上“猛”本爲强健之義，即隱含氣力多之義，因此能够引申出濃多之義，可與之比勘的是“烈”、“彊（强）”、“盛”等詞。“烈”本爲火猛之義，《説文·火部》：“烈，火猛也。”
又引申出濃義來，此義《大字典》已收。“彊”（强）有强壯義，又引申出多義。杜甫《秦州雜詩》“由來萬匹强”仇兆鰲注：“强，多也。”
“盛”有强義，又有多義。《慧琳音義》卷一“熾盛”條引《考聲》：“盛，强也。”
《廣韻·勁韻》：“盛，多也。”
數詞引申路徑和邏輯相同，説明猛强義和濃多義之間存在緊密的語義關係。另外，《金樓子》作者蕭繹和陶弘景同屬古吴語區，從中亦窺得有學者指出的此書帶有南方口語、吴語區的特點。