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在市场经济条件下，人人都希望致富，人人都有机会致富。但无论如何，财富都只青睐于那些勤奋和靠自己双手赚钱的人，任何人，想要投机或者利用不干净的手段挣钱，都会受到惩罚。
犹太商人认为，做投机生意，也许开始还能赚得一些钱，可是最后还是亏本的居多。对于犹太人来说，通过不干净的手段获得钱财，是可耻的行为，这样的人，他们多得到一分钱，人格就损失了一分，他们得到了很多的钱财，却失去了人格和信念，最终只会沦为金钱的奴隶。
对于犹太人来说，最庄严的事是去教堂，然后双手放在旧约圣经上发誓，所以，在这样的情形下，他们是不会撒谎的。
因此，我们每个人都要记住一点，要赚钱，也要走正道，只有靠自己的双手辛苦赚钱，才会是长久的。
在现代社会，放眼所及，在我们的周围，很多人通过经商、做生意成功获得了财富，他们比其他人生活得更富足，这令我们羡慕不已。于是，就有一些人，为了追求财富和满足物质的欲望，失去了正确的价值观判断，心生为非作歹的念头，从而造成了社会中的不良风气。有道是“君子爱财，取之有道”，追求利润并非罪恶。但是，方式必须是合法的。并不是不管干什么，只要能赚钱就行。为了获取利润必须走正确的道路。牟利之心是经商或其他人类活动的原动力，所以，任何人都可以有赚钱的“欲望”。但是，欲望不能只停留在利己的范围内，同时也要有利于他人。
尼采说，人最终喜爱的是自己的欲望，不是自己想要的东西。能够控制欲望而不被欲望征服的人，无疑是个智者。被欲望控制的人，在失去理智的同时，往往会葬送自己。我们来看下面一个故事。
一天傍晚，有两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位僧人从林中惊慌失措地跑了出来，两人见状，便拉住那个僧人问道：“你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”
僧人忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树，却忽然发现了一坛子黄金。”
两个人感到好笑，说：“这僧人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了。”然后，他们问道：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不害怕。”
僧人说：“还是不要去了，这东西会吃人的。”
两个人异口同声地说：“我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”
僧人告诉了他们具体的地点，两个人跑进树林，果然在那个地方找到了黄金。好大的一坛子黄金！
其中一个人说：“我们要是现在把黄金运回去，不太安全，还是等天黑再往回运吧。这样吧，现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜来，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”
于是，另一个人就回去取饭菜去了。
留下的人心想：“要是这些黄金都归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就都归我了？”
回去的那个人也在想：“我回去先吃饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，那么黄金不就都归我了吗？”
回去的人提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命了。然后，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他的肚子里就像火烧一样的疼，这才知道自己中毒了。临死前，他想起了僧人的话：“僧人的话真是应验了，我当初怎么就没明白呢？”
贪欲会把人带向罪恶的深渊，让人失去理智，它可以使人相互摧残，甚至使最好的朋友都能反目成仇。贪字头上一把刀，一旦人的内心被贪欲所吞蚀，那他必将被其毒害……人生如同一条河流，有其源头，有其流程，当然也有其终点，而不管流程有多长，有多短，终究都会到达终点，流入海洋。那么在我们活着时，有什么欲望是一定非要满足不可的呢？
在生活中，为了生存，人们千方百计去挣钱。有的出卖自己的劳动力，有的出卖自己的知识，有的出卖自己的智慧，有的出卖自己掌握的信息。然而，金钱只有在消费它的时候，才能体现到它的价值。放在家中，只是一堆废纸，比废纸更让我们劳心费力；存在银行，只是一个数字，并不比一个普通数字更能带来乐趣。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
这句话的含义是：“钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的，但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子在任何时候，哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道——仁道。仁道是安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”
想赚钱的人必须确定自己的着眼点，凭自己的力量去获取，这会让钱来得令人心安理得些。这是犹太商人重要的生意经。