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我们现在经常听到一句话，就是“爱人先爱己”。不管是在情感婚姻当中，还是在生活工作当中，首先爱自己，让自己变得更好，然后才能有精力、有能力去爱别人或帮助别人。也可以把这一点理解为私心，先让自己的私心得到满足了，然后才有可能推己及人，用同样的心态去对待别人。可以说，我们的每一个看似理性的行为，几乎都是以“私心”作为驱动力的，如果不是这样，那么我们的选择或行为很可能就是出于一种冲动或无心之举。
说到这里，有的人也许不认同：难道父母对我们的爱也是出于“私心”吗？父母对孩子的爱不是完全无私的吗？
的确，父母对孩子的爱是无私的，甚至愿意为孩子付出自己的一切。但是，他们这样做是有一个必要前提的，那就是你是他们的孩子，你的这个身份才是他们爱你、为你付出的出发点。
由此，我们可以说，爱和所谓的无私一定是先从距离自己最近的人开始的，人也都是有私心的，这是人的天性。孟子曾说过：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”大意是说，智慧的人没有不想了解事情的，但一定是先了解当前最紧要的事；仁者没有不爱人的，但也有次序，就是先爱自己的亲人和贤人。即使是尧、舜这样的人，他们的智慧也不能遍及所有事物，而是会先去解决眼前的事；他们的仁爱也不能遍及所有的人，而是先去爱自己的亲人和贤人。
孟子是儒家学派的代表人物，儒家主张“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每个人都有自己的父母、孩子，而人也一定是先爱自己的父母、孩子，再推己及人，由近及远。这个自己与别人、近与远，自然是有分别的。
孟子还曾经跟人辩驳过这一观点。在《孟子·滕文公上》中记载，孟子问墨家的夷子，墨家治丧一直以薄葬为主，为何夷子在自己的父母去世后，却厚葬父母，这不是以自己否定的东西来对待自己的父母吗？
一直以来，墨家批评儒家最多的地方就是厚葬，墨家主张兼爱，就是爱自己和爱天下人是一样的，不存在爱谁不爱谁。所以夷子给孟子的回答是：墨子之道，主张兼爱，就是要把自己的父母看得和其他人一样，不分厚薄、彼此，而我厚葬自己的父母，也是准备把这种方式推行天下的，这不算是厚此薄彼。
但是，儒家却认为这种做法是不现实的，甚至是灭绝人伦的，因为爱的根源和方式都在父母人伦之中，人肯定是先爱自己的亲人，然后才会去爱别人。如果一个人爱自己和家人与爱别人完全一样，儒家认为这是不可能做到的。因此对于夷子的回答，孟子并不满意，于是反问夷子：你真的认为，人们爱自己的孩子、侄子，与对待邻居家的孩子、不认识的孩子，是一样的吗？这些人是有分别的。天下万物，只有一个根本，就是自己的父母、自己的家庭。夷子说自己对待所有人都一样，那就是说每个人都有两个不同的根本了。显然，孟子认为夷子的说法是不成立的。
我们也经常会看到类似的例子，一些人放着自己的家人不管，却一心一意去帮助和照顾别人，这样的行为可能值得宣传，但扪心自问，每个人都能做到吗？或者说，我们愿意像他们那样做吗？我想很多人都做不到。
儒家所倡导的，就是先爱自己和自己的家人，然后再去考虑爱别人。这一点在我们讲过的《王阳明哲学》中也提到过，王阳明说：“父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。”下面的根是什么呢？就是爱自己。你先让自己过好了，让自己的家人过好了，才有能力和余力去爱别人。
《乡土中国》中有个非常重要的名词，叫作“差序格局”。它认为中国人的人际关系就像水面上荡起的一个涟漪，一层一层地荡出去。离你最近的人，就是你家庭中的核心成员，妻子或丈夫、父母、孩子，再往外是姑表亲、姨表亲等，然后才是远一点的亲戚、邻居、同事、熟人，最后一直荡到不认识的人。在这个“涟漪”中，你对他们的态度一定是有差别的，也是有私心的。你如果不同意这种观点，也可以这样想：当自己最亲近的人和你的敌人一起遭到安全威胁时，敌人对你说，你不能有私心，不能只考虑你的亲人，你也得帮帮我。这时，你会怎么做？不用我说，大家也知道怎么做。
在我看来，孟子的观点无疑更符合人性，也更具有操作性。说白了，就是要承认人是有私心私念的，每个人的行为也都是以自己和亲人的利益为原点向外扩散，再推及他人、群体、社会的。正因为这种分别心，每个人才有不同的价值观，人类才能制定出更好的制度和规则，确保这个社会更好地发展。
欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。
——《孟子·告子上》