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春秋时期，齐景公和大臣晏子之间有一段对话，大意是这样的：齐景公想出去视察一下民情，但他怕别人认为他是借着视察的由头四处游玩，于是就问晏子，自己怎么做才能让视察看起来高大上一些，让百姓觉得他是在做好事，而不是消耗百姓。
晏子的回答很有意思，他说：“大王您这个问题太好了。天子到诸侯的地方巡游，叫巡狩；诸侯去朝见国君，叫述职。但不管怎样，一切都是为了工作。古代时，国君出去巡游，看到有缺种子、缺牲口的，就赶紧从国库拨付，支持老百姓的农业生产；秋天看到有歉收的地方，又忙着发放补助，不让老百姓饿肚子。所以古时的老百姓都盼着国君巡游呢！现在不同了，国君一出行，兴师动众，跟土匪下乡似的，根本不管老百姓死活，从而导致百姓怨声载道。这种违背天意、流连荒亡的行为，下面的诸侯也感到忧心忡忡。”
晏子这段话是想告诉齐景公，你要是打心里想视察民情，就不要给百姓和各地官员造成那么多负担，而是去尽一个君王的本分，做你该做的事，别只顾自己的私欲和享受，不顾百姓的死活。
这个故事后来被孟子引用到与齐宣王的对话当中，这段对话也称“雪宫问乐”。关于雪宫，我的理解可能是一个以白色为基调的宫殿，平时用于国君休闲度假。在对话中，齐宣王问孟子：“贤者亦有此乐乎？”意思是说，你是德行高尚的圣人，也喜欢在雪宫里度假吗？
孟子回答说：“我当然喜欢呀，如果人不能得到这种快乐，那他们就要埋怨国君了。得不到就埋怨国君，那肯定不对；但作为国君，如果只顾自己享乐，不能与民同乐，肯定也不对。”
在孟子看来，一个人如果得不到好的享受就抱怨领导，自然是不对的；可作为领导，你只顾自己享乐，不顾老百姓，也是不对的。你看，孟子总是善于从不同的角度来思考问题，认为不管是领导者还是被领导者，都要适当约束自己的行为才行。
那么国君应该怎么做呢？
“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”国君能以百姓的快乐为自己的快乐，百姓就会以国君的快乐为自己的快乐；国君能以百姓的忧愁为自己的忧愁，百姓就会以国君的忧愁为自己的忧愁。领导者心里装着大家，真心对大家好，和大家心连心，大家才会希望你好，愿意与你同甘共苦。
这段话就直接启发范仲淹写出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的经典名句，如果一个人能以天下人的忧乐为目标，脑子里想的都是全天下人的感受，那这种人不称王的话，世界上就没人有资格称王了。
所以，孟子对齐宣王说的话，与晏子对齐景公说的话、所阐述的道理都是一样的，都是希望君王能理解什么是“乐”。这个“乐”，就是你要避免流连之乐、荒亡之行，你做任何事都要有正确的目标，这个“正确的目标”就是君主要做好自己的本职工作，履行好自己的责任和义务，也就是君主做事的初心。
我之前讲过一本书，叫《乾隆帝》。乾隆皇帝可能是历史上最喜欢出去游玩的人了，“乾隆下江南”的故事更是家喻户晓，还被拍成了很多电视剧。曾经有人给他做过统计，说他一年中几乎有大半年时间都在江南一带巡游，但他的出游却给江南的大臣和百姓带来了沉重负担。当然，他也实现了一定的转移支付，就是皇家拿出很多钱给当地，当地接待者也能赚到钱，但对于他的这种行为，历史上一直颇有争议。
其实在很多时候，我们做某件事是对是错，不见得是绝对的，但在做这件事之前，你一定要知道自己的初心是什么，你到底为什么要做这件事，以及针对这件事，你是不是已经做好了充足的准备。在这个过程中，你很可能会面临很多诱惑，产生很多欲望，这时你的初心就变得异常重要，因为只有它，才能帮你克制欲望，在前进的路上始终不偏离目标。
我之前看过一个故事，说一位老教授问他的学生们，如果到山上砍树，一棵粗，一棵细，你们会砍哪一棵？学生们立刻说选择砍粗的那棵。教授补充说，粗的那棵是普通的杨树，细的则是红松。大家想了想，又选择砍红松。而教授又说，杨树是笔直的，红松却是七扭八歪的，大家随即又改变了目标。
最后，终于有个学生反应过来，问老教授：“我们砍树的目的是什么呢？”
你看，不弄清自己砍树的初衷，你就没办法做出明智的选择，也没办法有效行动。我们一生中会面临很多这样的抉择，结果如何，取决于我们的初心。
樊登读书发展至今，已经形成了一个较为完整的业务体系，自从涉足直播，我们每年的销售额也还不错。这期间有人建议我说，最好能对直播设立考核制度，激发大家的积极性，增加销售额嘛！但我却一直抱着能卖多少算多少的想法，没有设立考核制度，只要书的质量好，我们就慢慢卖。我认为，直播的意义应该与我当初创立公司的愿景是一致的，就是希望好书能被更多的人看到，所以在做直播时，我们一直都坚守这样的初衷，从容面对其间的各种变动。
人都是有欲望的，我也不例外，欲望也会直接决定人生整体的走向。但你想要不走偏，就一定不要忘记自己的初心，不论你现在在做什么，都要找准自己努力的方向，而不是被欲望轻易左右，跟着外界不断改变自己，最后可能什么都得不到。
舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。
——《孟子·尽心上》