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佛家有个术语，叫作“本自具足”，简单来说，它的意思就是我们要意识到自己什么都不缺少，不需要再向外界索取能量，自身就能发光发热，自成一体。如果结合现实来解释的话，就是一个人能把自己的心照顾得很好，内心充满阳光，自己感觉到喜悦和满足。
关于这一点，我在日本企业家稻盛和夫的《心》一书中体会是最深的。稻盛和夫从一个胆小怕事，甚至连高中都没考上的普通孩子，最终成为闻名世界的经营之神，他的成功，绝不仅仅在于他有经营天赋，也不在于他洞悉了商业世界的发展规律，而在于他参透了人的天性和本性。所以，他在书中说了这样一句话：“作为人，何谓正确？”说到底，人怎样活才有意义呢？稻盛和夫认为，生命的意义就在于不断去接近真我，使我们本自具足，不断地修炼自己，让心灵保持美好和纯粹的状态，这才是人要做的最重要的事。
稻盛和夫的这种观点与孟子的观点不谋而合。孟子曾说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”意思是说，人要充分发挥善良的本心，这样就能知晓人的本性。了解了人的本性，就知晓了天命天道。保持人的本心，养护人的天性，就是遵循天道了。也就是说，人要想真正地获得快乐和满足，不应该去外界寻找，而应该回归自己的本心，存心养性，从本心中去寻找。
说到这里，可能有人会说，我的本心就是想住大房子，买豪车，当大官，我怎么办？
孟子告诉这样的人，你好好地想一想，就会发现，你在世界上追求的那些名、利、权、情等，并不能让你的内心得到安全感，因为这些东西都是外在的。你如果不存心养性，就很容易被这些外部的惯性牵着走。你喜欢住大房子，是因为别人住的房子比你的大；你想买豪车，是因为别人的车比你的好；你想当大官，是因为有人比你的官更大。但是这些，都不是出自你本心的需求，而是外界需求在左右着你。
梭罗在《瓦尔登湖》中写道：“尘世间有许多有形和无形的枷锁，总是令我们违背初衷。然而，仔细想想看，阻挡我们的不是任何人和任何事，只是我们自己。”
说起梭罗，他的人生活法简直就是把孟子的这句话理解到了极致。
梭罗毕业于哈佛大学，在毕业之后，他并没有像身边的人那样，去追求高薪的工作和富有的生活，而是选择了一份普通工作，后来干脆返回家乡当了一名中学教员。但因为与学校的教育理念不合，他很快就辞职了，之后又回到家，在父亲的铅笔厂上班，学习制造铅笔。
不过，梭罗很快就厌烦了这种枯燥乏味的生活，加上当时经济发展迅速，随处可见的工厂，无时无刻的噪声，破坏了人们生活的安宁。于是，梭罗就做了一个“大胆”的决定，放弃舒适的生活，来到了瓦尔登湖畔。在这里，他日出而作，日落而息，与大自然融为一体，感受着大自然带给自己的无穷的生命活力，也重建了自己的内心。他认为，人在这个世界上，只要获得一点能够生存的热量就足够了，其余时间用来做什么呢？就是充分地存心养性，让自己的内在变得富足、安宁。
在今天看来，不管是孟子的主张，还是梭罗的做法，都与很多人的想法、做法背道而驰。现在，很多人的心都在向外奔驰，跟着外部世界到处跑：别人喜欢什么，我也喜欢什么；别人追求什么，我也追求什么。这时你会发现，你就只能“事”你的肉身，而不能“事”天，也不是在遵循天道。
那么有些人就会不解，说我如果遵循天道，我能有什么好处呢？我可以活得更久吗？
对此，孟子认为，人生际遇无非就是死生祸福，超越祸福是一种境界，看透生死又是一种境界。无论我们的寿命长短，都不应该改变存心养性的态度。想做到真正的安身立命，就不要去忧虑自己寿命的长短，而是要超越生死，做自己力所能及的修身养性的事情，只问耕耘，不问收获，才是真正达到了化境，才能让自己的内心获得安宁。
否则，你每天都在考虑怎么让自己活得更久，让自己得到更多，甚至去想要不要挑战一下运气，最后你会发现，侥幸带来的结果就是失去更多。更重要的是，这会让你的本心不再。你每天都生活在跌宕起伏之中，被外界所左右、干扰，内心充满了焦虑、害怕，患得患失，怎么可能不痛苦呢？
稻盛和夫也说：“人生的一切，都始于心，终于心。”唯有不断地向内追求，让自己的内在充实了，你才不会整天去计较外部世界的得失。人到了一定的境界就会明白，那些身外之物往往在热闹的时候才能体现出价值，而内在的富足才是人生质量的分水岭，决定着你的未来走向和人生幸福。