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我们生活中有很多匪夷所思的现象：当一些西方人身处重要场合时，经常用左手摁着一本精装印刷物，嘴里念念有词；我们常常围着一个圆形的家具，端着一杯酒，相互流露真情；我们东边的老邻居日本人，则喜欢边说话边加入大量头部、腰部动作来补充强调他们的意图。
中国人喜欢在酒桌上谈生意，是因为关于酒文化的共识能强有力地规定我们的语境，约束表意与解义的衍变空间：“酒后吐真言”“（要说的话）都在酒里了”“酒品如人品，酒量即度量”……复杂的交流确实被这些集体共识简化了，但是，我们要一再重复以下辩证逻辑：硬币的另一面是，语言活动也因此被搞得更复杂了。
比如，在不认同酒文化的年轻人眼中，劝酒的文化蠢到不可理解。不妨演绎一段代际争论，说明这里面的弯弯绕绕。
刚刚接受了我观点的一个儿子对父亲说：“你们这些老家伙搞出来的饭局文化真是蠢到家了，以为饭局能让人从假装流露的虚伪状态进入真实流露的状态？不过是从假装流露进入了一种更精致的假装流露而已，那些酒过三巡有真言要吐的叔叔伯伯，其实是在追求一种忘了自己在说谎的状态而已。你们成年人的真诚，根本是一种双重虚伪。”
这番说辞揭示出，在同一文化中的顺畅沟通，是以在不同文化间建立壁垒为代价的。“老家伙”们当然能用同样的逻辑来攻击年青一代社交文化中的虚伪性，但更关键的问题是：存在一种摒除了一切集体共识、绝对真诚的交往状态吗？“ 文化间的理解鸿 沟 ”是我们在沟通中要面对的第三重复杂性。
我们的相互理解，总是一个大误解之下的小理解、一个整体误解之中的局部理解。我们需要通过共识结成集体，但使我们结成集体的那个共识本身是经不起推敲的。忘却规范与共识的存在，我们才能自在地缔结关系，刻意去追究共识的合理性，反而会破坏关系。
“知道为什么咱爷俩关系越来越差了吗？”老爷子反驳，“就是因为你总在我面前做这种自以为高明的理性分析，我倒想反问，你说这些的背后意图是什么？是为了说清楚一个道理，还是为了说明你比我强？请你用年轻人的‘真诚’回答我这个问题。”
父亲的发言似乎占理，我请你特别注意父亲发言中的“指向人际关系的话语”，以及话语背后权力流动的声响，这是我们理解沟通的一把金钥匙，下文会提到。
前面的讨论，看似层层递进，但本质上是同一逻辑的重复展开：符号特性导致交流障碍，对障碍克服失败迫使我们建构新规则，新的交流规则却进一步导致交流障碍，迫使我们构建集体规范……复杂性层层叠加。这就是无限游戏的特征，规则动态生成，边界无限延展，克服规则的行为本身制造新的规则，对边界的试探导致新的边界出现。
读到这儿，可能你有点绝望了，先是符号层面的意义漂移，再是话语层面的语境不可控，最后到文化层面也不可通约，本来还能好好说话，现在彻底不会了，费了半天劲，得到一个如此复杂、阴暗甚至消极的沟通观，说好的理论慰藉呢？
慰藉在于，这样的沟通观能为我们破除那些完美沟通的神话——认为有人能在所有场合都说出合适的话来，能和所有人都聊得来，三言两语便可打动人心，掌握了这些技能的人能收获幸福的生活……抱着这些期待去理解说话、学习说话，常常使我们感到挫败。
如果能够破除它，我们就能还原各种神话的本来面目，比如“张嘴就来”神话。
你我都有这样的经验：在某个场合，某君说起某个观点来头头是道，旁征博引，对听众的疑问对答如流，条理清晰，听众纷纷拜服，我们用“张嘴就来”形容这种语言奇观。殊不知很多时候，这是避免交流的结果，我称之为基于充足准备的自说自话。之所以旁征博引，是因为烂熟于心；之所以对答如流，是因为“都在射程内”。
你没看错。 为了达到“真正的”交流目标，我们可能需要减 少“实际的”交流行为。
那些精彩的演讲、辩论、脱口秀乃至饭局上的神奇表现，都是强准备的结果，但语言活动非常容易给人造成一种“即时性错觉”，我们倾向于将这些强准备的表演误认为高天赋的即兴能力，说话人本人当然不介意给听众造成这种误会，大众传媒甚至亦致力于构建这种文化景观。如此，各种关于说话与表达的神话就诞生了。
当真给这些神话主角一个完全开放的命题和自由交流的氛围时，奇观往往很难复现，反倒是很容易出现另一语境中的“张嘴就来”——东拉西扯、信口胡诌。这种时候，“狡猾的说话人”会想办法让话题进入他的优势射程范围，“高明的说话人”会开始有策略地倾听，巧妙地提问，以完成各自的游戏目标。