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威廉·弗卢塞尔（Vilém Flusser）在其生前未完成的作品《关于时间的思考》（“Die Zeit bedenken”）
中思考了信息社会的时间形式，即图像时间、书籍时间和比特时间；换用几何术语表达，就是面时间、线时间和点时间。图像时间属于神话时间。秩序一目了然。事物都有其不变的位置，一旦偏离即被校正。书籍时间属于历史时间，具有历史线性，是一条源自过去、注入未来的河流，每个事件都指向进步或衰退。然而今天的时间，神话的视域和历史的视域皆无，不具有包罗万象的意义视域，遭受去神学化或去目的论化后，便是一个原子化的“比特宇宙”（Bit-universum），或称“马赛克宇宙”（Mosaikuniversum）。在这一宇宙中，神话或历史视域之外的可能性（Möglichkeit）像点一样“疾驰而过”，或如颗粒一般“纷扬飘落”并“触手可及”：“这些可能性向我扑面而来——它们就是未来。我目光所及，皆是未来。……换句话说，我就是一个洞，但不是被动静止的，而是像旋涡一样将周遭的可能性吸进洞中。”在这个点宇宙中，没有限制可能性的图像和书籍。相反，此在被自由漂浮的可能性所包围。因此，点宇宙让我们拥有更多自由，未来“就在我转身的地方”。
弗卢塞尔继续思考并认为，当“我”把他人纳入“我的时间”，即“认可”和“爱”他人时，可能性会得到拓展：“……我在这个世界上并不孤单，因为还有他人陪伴周围……我通过分享自己的未来，从而拥有了他人的未来。”弗卢塞尔或许也想把联网解释为一种爱和认可的实践。联网创造了一个可能性的超空间，进而使未来得以扩展。超文化宇宙中的此在不会有畏惧（Angst）和孤立之感，爱欲与联网才是它的基本特征。
无论出于爱欲还是完全不同的人性偏好，世界的逐渐网络化都产生了丰富的，甚至是过于丰富的关系和可能性。饱和的可能性空间，即充满可能性的超空间，冲破了实事性的堤岸。用海德格尔的话来说，实事性将“筹划”（Entwurf），即选择的自由，局限在“继承而来的可能性”之内
：“决断，让此在回归，从自身因被抛（als geworfene）而得以继承的遗业中，一一揭蔽出本真生存中的实事可能性。”
被抛状态当然不是现今生存形式的标志，与之更相符的是“筹划状态”（Entworfenheit）。可能性过剩，使“此在的筹划”（Daseinentwurf）突破了继承和流传的视域，呈现去实事化的趋势，从而带来更多自由。此在经由去实事化成为自由人。微软著名的标语“今天你想去哪儿”揭示了此中奥秘——此在因去实事化而成了丧失继承性的超文化旅行者。去实事化就是现今文化的特点，它消除了此在的被抛状态，带来了自由的增殖。
超文化旅行者是经过去实事化的此在的另一名称。他不必亲身上路就能成为一名旅行者。他在自我处（bei sich selbst）即可身居异地，或踏上行程。这不是说一个人作为旅行者离开家，以便之后作为当地人回到自我处。超文化旅行者在自我处已然是一名旅行者。他在此处即已在彼处，而他最终到达的却是无处（Nirgends）。
早在《存在与时间》中，海德格尔就确信，每一个通过媒介进行的交联均将敉平差异，并造成常人（Man）的专政。他在《存在与时间》中说：“在使用公共交通工具及利用消息手段（报纸）方面，任何人都与其他人无异。这种相互同在（Miteinandersein）把本己的此在完全消解在他人的存在方式中，头角峥嵘的他人随之逐渐消失。”
媒体使生活形式和可能性变得多样化，这对海德格尔来说是陌生的。即便如此，他也不想用此在筹划的多样性来反对常人的千篇一律，因为他对多样性同样深感不安。他召唤天命共同体中的“我们”来应对五彩缤纷的拼贴社会（Collage-Gesellschaft）。海德格尔的栖居（Wohnen）和居处哲学，是此在再实事化（de-faktifizieren）的最终尝试。