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由“阴阳”一词，以审定《易传》与道家的关系，这也是很重要的一件事。有的认为道家出于《大易》，
亦有人主张《易传》是受道家的影响而成。《易传》与道家，在思想上，一主阳刚、一主阴柔；一主积极、一主消极；一要建造人文、一要返回自然。这种思想上的不同，只要稍为平心静气地读读两方的原典，即不致受王弼《易注》的蒙蔽，而承认是两不相干的。两者共同之点，乃在以阴阳解释宇宙的创生变化。这到底是先由哪一方面发展出来的呢？我因为下面的理由，认为是由儒家系统的《易传》作者所先发展出来的，但在发展出来以后，道家后学所受的影响，却大过于儒家内其他系派所受的影响。儒家全面受此一思想的影响，恐怕是在秦统一天下以后。
首先，《老子》及《庄子·内篇》，对于宇宙创生的过程，是用“有”、“无”两个概念来说明的。而《老子》上的“负阴而抱阳”，及《庄子·内篇》中所用的“阴阳”一辞的意义，依然是属于春秋时代的意义。
道家中新义的“阴阳”一辞比较多的，始于《庄子》的《外篇》、《杂篇》。《外篇》、《杂篇》凡用“阴阳”一辞的，都可以说，在《庄子》中是比较迟的材料，且其应用时，较《易传》更为成熟明白；应用的范围，较《易传》更为广泛。就一般思想发展的情形说，《易传》上阴阳的观念应当在前，而《庄子》上阴阳的观念应当在后。
其次，《周易》本来有两个性质不同的符号“
”与“
”，由这两个符号所成的八卦，皆象征的是实物，后来则代以刚柔，再由刚柔而代以阴阳，这是顺着两个基本符号而来的很自然的演进。《易传》“太极”的观念，相当于道家“无”的观念；“阴阳”的观念，相当于“有”的观念，
但较“有”的观念更为明确而易把握。若前期道家已经把“阴阳”的观念演变完成，则对宇宙生化过程的说明，不必用“有”、“无”两个不易使人把握的观念。若《易传》的“阴阳”观念系由道家而来，则《易传》中不可能毫无“有”、“无”两观念的痕踪。后期道家虽继续保持“无”的观念，但几乎都是用“阴阳”去代替“有”的观念。由此可知，老、庄自身还没有后来的阴阳观念。
又其次，《庄子·天下》篇“《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”数语，我怀疑这是把注释混为正文的结果。因为《庄子》中较早的材料只称“《诗》、《书》、《礼》、《乐》”，如《徐无鬼》，而较迟的材料则始称“六经”，如《天运》。而《天道》篇的所谓“十二经”，迄不能得其解。《天下》篇从全篇看，乃是出于庄子或庄子最为接近的学徒之手，不应出现“六经”的完整名称，而其上文正是“其在《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之”，仅称“《诗》、《书》、《礼》、《乐》”而未及《易》、《春秋》，故知下面说到“《诗》以导志”的六句话，当为注文的混入。虽然如此，《礼记·经解》只称“静絜精微，《易》教也”，而未及阴阳。以“道阴阳”称《易》，实与《庄子·天下》篇这句话，有密切关系。由此，可以了解两点：（一）后期道家所取于《易》学者，仅在《易传》的阴阳观念。（二）道家学徒承认阴阳的新观念是出于《易传》（过去经传不分），而不是出于自己的先辈。《易》学的传承是以齐、鲁为中心，则《易传》受南方道家之影响而成立于南方儒者之说，可谓全无根据。
先秦道家，无受新五行观念影响的。《庄子》中仅《说剑》篇有“制以五行”的话，而《说剑》篇之出于伪托，早有定论。但《礼记》中凡提到“阴阳”的，几乎都与五行组织成一个系统，这说明儒家内其他系派，受阴阳观念的影响，如后所述，是较道家为迟的。
现在要进一步研究的，何以《易传》中阴阳思想发展完成之后，先受影响者却是道家，而不是儒家其他各派呢？
就我个人的了解，儒家所说的“天”，自孔子、子思到孟子，乃是道德性的天。如实地说，这是道德精神所达到的境界。这种精神境界，表面上好像是由天所命于人的性、人的心，实则是由人心之量的无限扩充而感到直通于天。如实地说，天只是人在精神中的一种感受性的存在，不要求有什么严格的客观规定。而由心到天，也不须另要什么媒介物，以致增加其夹杂性。荀子所说的天，是自然性的天，所以他便用上了阴阳的观念。但他把自己的思想，完全限定在经验界内，与天不发生关连。阴阳，是气，是物质的观念，所以《庄子·在宥》篇广成子答黄帝“欲取天地之精以佐五谷”、“欲官阴阳以遂群生”之问，为“而所欲问者物之质也，而所欲官者物之残也”。老子由思辨所建立的道与天的观念，客观的自然法则的意味比较重。由此以言宇宙生化的过程，很自然地会落到物质的构造上面去。这从知识的架构来讲，倒是一个大进步。至于后来儒家由阴阳的架构以言心性、言道德，这是儒家思想内《易传》这一系派影响的扩大，也是儒家思想性格本身的一大转变。