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庄子的目的在求得精神的自由解放，而当时最大的压迫是来自政治，所以他继承了老子的无为而治的政治思想，想以此来消解政治上的毒害。不过，道家的无为而治，只能说是一种“念愿”；一落到现实上，便经过慎到而渐渐转到法家的法、术上面去了。而在老庄本人，一面是以理论来支持这种念愿，一面则是于不知不觉之中，沉浸于艺术精神的境界中来满足此一念愿。所以老庄的无为而治的政治思想，有其理论性的一面，也有其艺术性的一面。在老子，则前者的意味重于后者，在庄子，则后者的意味重于前者。由艺术的人生观，发而为艺术的政治观，乃极自然之事。
当老子说“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗……是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治”（三章）的这类话的时候，是出自比较计议之心的理论性的陈述；庄子当然也继承了这一面。但当老子说“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来”（八十章）的这类话的时候，这便由忘利害计议而得到当下满足的艺术境界。庄子更大大地发展了这一方面的精神境界。
首先，庄子把作为政治领导者的人君，由无为而转进到艺术精神的状态。他说：
尧治天下之民，平海内之政；往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。（《逍遥游》，页三）
成《疏》：“窅然者寂寥，是深远之名。丧之言忘，是遗荡之义。”老子要求为而无为（三章：“为无为。”），而庄子则连天下而亦忘之，更没有无为之可言。这是对政治的一种彻底否定，也即是对政治的一种彻底净化。庄子所谈的政治，都是经过否定了以后的净化的政治。而否定、净化，在庄子，皆统一于“忘”的意境之中。“忘”是美的观照所得以成立的必需条件，也是庄子所要求于政治的必需条件。《田子方》：“百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥。使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。”（页七一九）此篇多陈述当时艺术家之故事，其精神与百里奚之故事，如出一辙，此亦是以“忘”为政治必需条件之一证。然则何由而致此？只是由忘己而主客两忘、主客冥合的艺术精神境界。又说：
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去，汝鄙人也，何问之不豫也（《尔雅·释诂》：豫，厌也）。予方将与造物者为人；厌则又乘夫莽眇（成《疏》：深远之谓）之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌（崔云：犹旷荡也）之野。汝又何帠（俞樾曰：疑‘帠’乃‘臬’字之误……当读为‘寱’……《一切经音义》引《通俗文》曰：梦语谓之‘寱’）以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠。顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《应帝王》，页二九二至二九三）
“游心于淡，合气于漠”，乃心斋之另一说明。心斋之心，已如前述，正是艺术之心。他是在心斋中把政治加以净化，因而使政治得以艺术化。他所要求的政治，不可能在现实中实现，也只有通过想象而使其在艺术意境中实现。至于他对于理想的政治描述，更是艺术的“生的完成”的描述。他说：
故至德之世，其行填填（成《疏》：满足之意），其视颠颠（成《疏》：高直之貌）。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁。万物群生，连属其乡。禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。（《马蹄》，页三三四）
儒家系通过仁义以要求上述的政治的“生的完成”，而庄子则系通过艺术精神以要求上述的政治的“生的完成”。托尔斯泰对艺术所作的结论，可以说与庄子所怀抱的念愿，不谋而合。托尔斯泰说：
艺术的任务很大。……今日由法庭、警察、慈善事业、劳动监督及其他手段所看守着的人类的和平共同生活，必须由人人自发的、愉快的活动所达成。并且艺术必须排除暴力。
仅有艺术始能达成这种任务。
今日不由强制、惩罚的恐怖，而使人能共同生活，一切只有由艺术去做。……艺术必须唤起各人之人格，及对于各生物生命的敬畏之念。又能唤起对于浪费、暴力、复仇，及为了满足自己而掠夺他人的廉耻心。……
