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成就和艰辛，是老天捆绑销售给我们的
原文
欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；
思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过。
译文
想要成就纯金美玉般的人格品行，必要经历烈火煅烧般的磨砺；想要建立轰轰烈烈的丰功伟绩，必要体尝过如履薄冰的艰辛。
度阴山曰
有个门槛向木佛抱怨说：“同样是木头，为何你受众生膜拜，我却受万人踩踏？”
木佛回答他：“你才挨了几斧头，我却是挨了千刀万剐啊。”
木佛的话告诉我们：无论在人品还是事业上，若要有闪光点，就必须经历磨难和奋斗。我将其称为“捆绑销售法则”：想买幸福，必须先购买苦难，你不购买苦难，老天就永远不卖给你幸福；若想购买成功，就必须先购买磨难，不购买磨难，老天就绝不卖给你成功。
但客观现实却是，磨难和奋斗也未必保证我们成功，比如菜板子，也是挨了千刀万剐，却仍然只是个菜板子。虽然磨难和奋斗未必成功，但没有磨难和奋斗一定不能成功。因为，大多时候，磨难、奋斗和成功是捆绑销售的。
犯错成本低，人人都会不计成本
原文
一念错，便觉百行皆非，防之当如渡海浮囊，勿容一针之罅漏；万善全，始得一生无愧，修之当如凌云宝树，须假众木以撑持。
译文
如果一念之差做了错事，便感觉所有行为都是错的，因此必须谨防差错，如渡海的浮囊，不许出现一个针尖儿大的孔洞；各种好事全都做过，才能使人一生无愧无悔，因此需要努力修行，就像西方极乐世界中凌云的七宝之树，必须凭借众多物质来支撑和护持。
度阴山曰
这段话的第一句就高估了人性的善，很少有人会因一念之差懊悔流涕。任何时代、任何地方，小打小闹的犯错成本过于低廉，既然犯错成本低，那大多数人就会不计成本。于是你在社会上总能看到乱停车、不讲信用、违规丢垃圾等“小毛病”。假设把你扔到汪洋大海，给你一个浮囊，你每犯一次错就在浮囊上扎一个孔，那你一定会谨小慎微而不犯错。
“一念之差”，大多数人总认为情有可原，甚至无可避免。其实只要把犯错成本提高，比如乱停车一次就处以巨额罚款，这种行为会立即消失。
两种生存技能：事前预备与事后复盘
原文
忙处事为，常向闲中先检点，过举自稀；
动时念想，预从静里密操持，非心自息。
译文
忙碌时的所作所为，如果能用空闲时间事先检查和审视，以后的错误的举动自然就会少；行动时的念头，预先在安静时缜密地筹划和料理，错误的想法自然就会停息。
度阴山曰
有两种生存技能，你必须掌握：一是事前预备，二是事后复盘。人应该做到有事时忙事，无事时检点，这检点包括事前预备和事后复盘。很多人遇事就慌，乱中出错，无非是未经事时不知在念头上预备，事情结束后不知复盘，于是把自己活成了毛手毛脚的人。
错误的举动和错误的想法，都能通过事前事后的检点、操持将其消灭。人生一世，无非是不停动脑和动手的二合一的过程，该动手时动手，该动脑时动脑，如此才能在动手时用脑而不出错，这就是知行合一。
动机不纯，善举也是恶行
原文
为善而欲自高胜人，施恩而欲要名结好，修业而欲惊世骇俗，植节而欲标异见奇，此皆是善念中戈矛，理路上荆棘，最易夹带，最难拔除者也。须是涤尽渣滓，斩绝萌芽，才见本来真体。
译文
做好事却想着趁机抬高自己超过别人，施舍他人总想着借此谋求声名、结交好友，做了点功德总想着让世人惊骇，树立节操总想着标新立异，这些想法都是好行为中的恶念，是追求义理道路上的障碍，最容易混杂夹带，最难拔除。必须要把这些恶念全部清除，断绝其萌芽之根，才能显现人心向善的本来意图。
度阴山曰
有人问孟子，见到小孩在井边，救下小孩是不是善举？孟子说，是。但如果解救小孩时想着可以得到小孩父母的奖赏，虽有解救小孩的行为，却也不是善举。
古人对善的公式如下：善=善行，如果善=善行+功利的想法，那善行就不是善了。做好事、树立节操、救济他人、积累功德，这都是货真价实的好行为。如果这些好行为中没有夹杂有条件的想法，比如超过别人、被人赞美、标新立异等，那这种好行为就是善。反之，虽是好行为，却仍不视为善。
我们可以这样认为：古人固然重视行为，但更重视的是催生这种行为的念头。动机不纯，即使有普渡众生的行为，也非善行。
只有蠢人，才执着于事物
原文
能轻富贵，不能轻一轻富贵之心；能重名义，又复重一重名义之念。是事境之尘氛未扫，而心境之芥蒂未忘。此处拔除不净，恐石去而草复生矣。
译文
能轻视富贵，却不能放下轻视富贵的念头；能看重名誉节义，却过于强调名誉与节义。这是没有摆脱世俗各种欲念影响，内心深处的私情杂念也未忘怀。这些念头不拔除干净，就像原本压在草上的石头，一旦搬走，杂草又会生长。
度阴山曰
着相（刻意执着事物）的人不是虚伪，而是蠢，他分不清本质和幻象，最终好事变成坏事。
如果能解决温饱，那么轻视富贵就是一种境界，可总是有轻视富贵的念头和行为，这就是矫情。能重视名誉节义，这是君子之道，但过分强调名誉节义，好像世界上除了名誉节义外什么都没有，这就是刻意。遇到这种人，千万要小心，他们可能不是坏人，但绝对虚伪。
任何人对任何行为，无论这个行为本身是好还是坏，只要过分强调和重视，而不是怀着云淡风轻的态度，这种人一定有问题。总有“轻视富贵”念头的人可能会做出仇富的极端行为来，过分重视名誉节义的人会因为名誉和节义而不懂变通，导致指恶为善。
美好的人生就是把闯江湖与休息完美切换
原文
纷扰固溺志之场，而枯寂亦槁心之地。故学者当栖心元默，以宁吾真体。亦当适志恬愉，以养吾圆机。
译文
纷杂扰乱固然是导致意志消沉的场所，但单调寂寞也是引起身心憔悴的所在。因此，人应排除纷扰、宁静致远、体察本体，也应用点点愉悦来培养自由的心灵。
度阴山曰
人在江湖飘，常回家看看。江湖纷杂扰乱，意志力弱的人遇到苦难后就会消沉，这个时候最好能回家躺平。因为家是温暖的港湾，可以抚平人生创伤。但俗话还说，男儿志在四方，应该多去闯荡。家虽然是温暖的港湾，但单调寂寞能让人身心憔悴，不思进取。
最好的办法就是，在江湖飘一段时间就回家躺平，在家中躺的即将半身不遂了再出去闯荡。闯江湖与休息完美切换，才能培养出完美人格来。
而所谓心灵自由，则是既能在纷杂扰乱中找到单调寂寞，又能在单调寂寞中寻得纷杂扰乱。纷杂扰乱和单调寂寞好像水乳交融，不能分辨。人生和饺子馅儿一样，掺和着来，才更有味道。
你会定身术吗？定住你自己的那种
原文
昨日之非不可留，留之则根烬复萌，而尘情终累乎理趣；今日之是不可执，执之则渣滓未化，而理趣反转为欲根。
译文
过去的错误要彻底根除，否则会使已改的错误行为再度萌生，从而因俗情失去理想趣味；今日认为正确而喜欢、追求的生活和事物，不可太执着，否则就得不到事理的精髓，反而使理趣转变成欲望的根苗。
度阴山曰
孙悟空的法术中有一种叫定身术，被定住身的人会感觉时空全部消失，自己在太空漂浮。其实，我们每个人都会使用这种定身术，只不过能定住的只有我们自己。我们总是被自己施展的定身术定在过去或某个事物上。于是，我们始终活在过去，哪怕自己老得掉光了牙，意识也沉浸在过去一动不动。而有些人则被定在了某些事物上，过分执着于某些事物，永远陷在事物中不得解脱。你的很多痛苦就来源于此：对于已经发生的事，仍然耿耿于怀，常常反刍式地拿出来折磨自己，不肯放过自己。
要知道，定身术的解药不在别人那里，而在你心上，它叫“活在当下”——当下的情境、当下的物质和精神条件。
有、无、得、失：人生的大学问
原文
无事便思有闲杂念想否，有事便思有粗浮意气否，得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点，到得从多入少、从有入无处，才是学问的真消息。
译文
没事时要反省自己是否有一些杂乱的念头，忙碌时要思考自己是否心浮气躁，得意时要注意自己的言行举止是否傲慢，失意时要反省自己是否怨天尤人。能如此检查清点自己的身心，让不良的习气由多到少、由有到无，这才是真正明白了为学做人的真谛。
度阴山曰
如果用八个字来描述人生的全部经历，那应该就是：有事、无事、得意、失意。人生的学问恰好就在这八个字上：无事时，别有杂念；有事时，别心浮气躁；得意时，不要骄傲；失意时，不要有怨气。
无事时胡思乱想，有事时又心浮气躁，这种人肯定活得不开心，因为无论有事无事，他都在折腾自己。一失败就气馁，才取得小胜利就骄傲，这种人肯定是“浅碟子”，难成大气候。人生的学问只是个做人的学问，无事无杂念，胜不骄败不馁，有事就气定神闲去做，仅此而已。
把“我想要”变成“我必须要”
原文
士人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。立业建功，事事要从实地着脚，若少慕名闻，便成伪果；讲道修德，念念要从虚处立基，若稍计功效，便落尘情。
译文
对待事情有百折不挠的精神，才具有克服各种困难的本事。建立功业，事事都必须脚踏实地去做，如果稍一追求名声，就成了虚伪的成就；讲求道德修养，每个理念都应从虚处建立基础，一旦稍以功效来计算，那道德也就失去了其本来存在的意义，成了世俗生活中的伪饰品。
度阴山曰
你只要能把“我想要……”变成“我必须要……”，就是成功。
人的成功靠两种力量，一样是意志力，一样则是踏踏实实。这两样其实都是我们与生俱来的。人的意志力源于我们对所做事情的热爱，把“我想要”变成了“我必须要”，而踏踏实实就是得到这个事物的过程。
我们谋事靠的是人，但成事靠的是天。倘若你总精打细算，追求名声、计算功效，那老天就会不高兴，因为这些奖赏都是他老人家给你的，而不是你计算得来的。所以，越是计算就越是失算，人谋不过天。
把握好虚实
原文
立业建功，事事要从实地着脚，若少慕声闻，便成伪果；
讲道修德，念念要从虚处立基，若稍计功效，便落尘情。
译文
建立功业，每件事必须脚踏实地，如果稍微贪图一点儿名声，即使有所成，那也是伪果。讲道修德，每个念头都要从虚处建立根基，如果稍微计较一点点功效，那就落入俗套了。
度阴山曰
做事情就是做事情，别贪图事成之后的鲜花和掌声，一想鲜花和掌声，你做的这件事情的意义就大打折扣了。让自己成为有道德的人，心中不能存着贪念好处的念头。人一旦有这个念头，所有的道德就会灰飞烟灭。中国古人有时候特别实在：把事情做好，名誉是虚的，可要可不要；有时候又特别务虚，认为念头要虚，不能实。人如果在虚实之间游刃有余，就能成事成功。
劳逸结合，才是人生正理
原文
身不宜忙，而忙于闲暇之时，亦可儆惕惰气；
心不可放，而放于收摄之后，亦可鼓畅天机。
译文
人不可过于操劳忙碌，但如果在闲暇时忙碌，这样才可保持警觉之心，以防懒惰性情的滋长；人不可过于放纵，而在紧张之后适度放松，才能促进灵感的爆发。
度阴山曰
世界上有一种傻鸟，永远在飞，直到死掉的那一刻，爪子才落地。人不是傻鸟，所以必须明白，美好人生应是劳逸结合、张弛有度的。
过度忙碌会透支生命，过度安逸会浪费生命。不透支、不浪费生命的办法就是在忙碌与闲适之间自如切换。人生短短几十年，不能只有一种模式，所以要劳逸结合、张弛有度。当然，年轻时还是要多些透支，多些奋斗，因为到年老时，你就无法奋斗了。
讨厌名声和欲望，对不对
原文
钟鼓体虚，为声闻而招击撞；麋鹿性逸，因豢养而受羁縻。可见名为招祸之本，欲乃散志之媒。学者不可不力为扫除也。
译文
钟和鼓形体空虚，为了声音的散布而招致敲击捶打；麋与鹿性情安逸，因为豢牢驯养就承受羁绊系縻。可见，名声是招致灾祸的本源，欲望是涣散心志的媒介。做学问的人要尽力打扫，清除它们。
度阴山曰
名声可以获取财富，欲望能让人大概率接触到财富，而财富可以让人生活得更好。听上去，追求财富是正确的事。正如钟和鼓被敲打是心甘情愿，麋和鹿被驯养也是乐在其中。那为何说名声是灾祸的源头，欲望是摧毁心志的媒介呢？
因为古代知识分子不喜欢物质生活的富足，所以不喜欢过多的财富，自然就不喜欢名声，于是名声就成了灾祸的源头。试图用名声让自己生活的更好的想法就成了卑鄙的欲望，这都是古代知识分子特别厌恶的。这种看法对不对呢？其实有些看法已经成了过时的糟粕，看一下抛到脑后就可以了。
天上不会掉馅饼，哪怕是素的
原文
一念常惺，才避去神弓鬼矢；
纤尘不染，方解开地网天罗。
译文
只有时刻保持头脑清醒，才能避开明枪暗箭；只有保持心地洁净，才能避开陷阱和包围圈。
度阴山曰
有小和尚问老和尚：“怎样才能不上当？”
老和尚仰头看天，看了许久，慢慢地说：“怎么还没有掉素馅饼？”
小和尚笑道：“天上怎么可能掉馅饼？”
老和尚点头说：“记住这句话，就能不上当。”
人能上当，有两种情况。第一种是智慧不够、头脑不清醒，第二种是贪便宜，认定天上可以掉馅饼。但当你认真琢磨这件事后，可能发现：你之所以被欺骗，是不是因为潜意识有所图？即是说，你仍然是因为贪便宜而被欺骗。所以，不被欺骗唯一的招数就是，坚信天上不会掉馅饼。
成为圣人，是一本万利的买卖
原文
一点不忍的念头，是生民生物之根芽；一段不为的气节，是撑天撑地之柱石。故君子于一虫一蚁不忍伤残，一缕一丝勿容贪冒，便可为万物立命，为天地立心矣。
译文
一点儿善念，是生养民众、恩泽万物的根源；一段有所不为的气节，是支撑天地的柱石。因此，君子对于一条虫子、一只蚂蚁都不忍心伤害，对一段丝线、一根蚕丝都不允许贪图冒领。这样才可帮助世间万物找到其使命，帮助天地树立准则。
度阴山曰
你和神的距离有多远？答案是三尺，因为举头三尺有神明。其实，你和神近在咫尺。我将其称为“善万能论”：只要你有善念、存善心，那就可以成为“神”。中国最古老的“神”的本质就是“善”，如果你能拥有这种本质，就可以成为圣人。
如何拥有这种本质呢？第一，心存一点儿善念，注意，是一丁点善念即可；第二，有所为、有所不为的气节，也就是孟子所说的“浩然正气”。
一点儿善念、一点儿正气，就能让你成为帮助天地树立准则的神。
想改变外界，先改变你自己的心
原文
拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞；
消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。
译文
拨开世上的乌烟瘴气，心中自然没有趋炎附势的热恼也没有如履薄冰的恐惧；消去心中的鄙俗，眼前就常有清风明月般的舒爽自在。
度阴山曰
雪崩时没有一片雪花是无辜的，世上的乌烟瘴气也全由人所造成。当你能见到乌烟瘴气时，说明你的心中已经有乌烟瘴气了，那你就要对此负责。方法是，先消除你心中的私欲，你眼前的世界就尽是清风和明月，而不是乌烟瘴气。你怎样，这个世界就怎样。不是因为你能改变这个世界，而是你所看到的世界并不是客观的，只和你自己有关。
迟钝不是蠢，而是一种力量
原文
学者动静殊操，喧寂异趣，还是煅炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。
译文
修行之人面对喧闹和寂静时，如果表现出两种不同的操守，说明还需要磨炼，这是心神混乱造成的。有足够修养的人，一定有足够的定力和涵养，即使在风平浪静中也能看到勃勃生机，在狂风暴雨中也能寻得一份恬淡安然，进入万物齐一的意境。
度阴山曰
拥有“钝感力”的人是高手。他们的特点是，虽然外界环境改变，他们却不会察觉，在乱中表现得如在静中一样。心学大师王阳明谈动静合一，就是这个意思。高手向来都是动中静中一个样，而绝不像三流高手，环境一变，操守随之改变。
归根结底，都是此心不静，没有定力和涵养。定力和涵养也不是在静中养成的，恰好相反，它需要在行动中、在波动中，甚至在大起大落中养成。一旦养成这种视动静如一的境界，那万物万事其实都是一物一事，万物齐一的意境就此抵达。
理障比事障更难消除
原文
心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其涤除最难。故学者不患垢病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。
译文
我们的心是一颗明珠，用物质欲望来遮蔽它，就如同明珠混在泥沙中，把它洗涤出来还算容易；用才情和见识来加持我们的心，犹如在明珠上镶嵌了黄金和白银，洗涤难于上青天。所以学者不担心被物欲遮蔽，只担心被才情和见识冲昏头脑；再直白而言，不怕事障，而怕理障的难以消除。
度阴山曰
物质欲望看起来很强大，其实是纸老虎。物质欲望可以麻痹人的感官，但无法长久麻痹我们的心和思想，这就是无论我们拥有多少物质财富，幸福时间都无法持续很久的原因。但某些知识却能侵入我们的心和脑，大多数人都能在知识上保持高度和持久的幸福，无论这种知识是真理还是邪说。
很多时候，我们被知识诅咒，把知识当成神佛，这就是受了理障。
事障和理障，前者麻痹五官，只是个头疼脑热；后者是麻痹心脑，属于危急重症。
看透肉体和人性，就看透了人生
原文
躯壳的我要看得破，则万有皆空，而其心常虚，虚则义理来居；
性命的我要认得真，则万理皆备，而其心常实，实则物欲不入。
译文
只有看透自己的肉体，才能看透万物，如此则能保持内心的虚空，保持内心虚空就会明白为人处世的大道理；只有看透自己的人性，才能看透世间的真正道理，看透世间的道理就可以保持内心的充实，保持内心的充实，物质的欲望就无法侵入。
度阴山曰
看透肉体的意思是，我们每个人都会死亡；看透人性的意思是，虽然会死亡，可生时不能破罐子破摔，而要活出人样、人性来。看透了肉体和人性，你也就懂得了世间的道理。
从此，你将对物质欲望筑起铜墙铁壁，因为你明白了世间万物生不带来死不带去的道理，这些物质对你毫无用处。明白了这样的道理，你内心自然就会既虚空又充实。虚空，是可以接受一切；充实，是可以不需要一切。
去伪存真方有味
原文
面上扫开十层甲，眉目才无可憎；
胸中涤去数斗尘，语言方觉有味。
译文
脸上清扫开十层甲壳，眉毛眼睛才不会让人觉得可厌可恨；心中洗掉数斗灰尘，言辞谈吐才让人觉得有趣味。
度阴山曰
每个人除了与生俱来的面目之外，还有无数面具，有人有十副，有人有百副。面具不仅能遮住透露在脸上的贪欲，还误导别人将漂亮的面具当作真实的面孔。有些人即使褪去了十层面具，露出的也未必是一张美丽素颜，而是丑陋嘴脸。而所谓心中灰尘，是多年积攒下来的油腻，人到中年时，这种油腻就固定下来，“油腻大叔”至此诞生，他们往往令人作呕。
人人皆有面具，人人皆存油腻，只是有人意识到了，有人没意识到。意识到这点的人更容易去伪存真。