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道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
——《老子》
老子说道体永远是“无为”，它的用则是“无不为”，意思是无所不起作用，处处起作用。几十年前有一个讲中国哲学的了不起的名家，他解释道家的“无为”，主张中国的政治思想，做领袖的人要“万事不管”。其实老子的“无为”并不是万事不管，“道常无为而无不为”这句话正是样样都要管。
做人做事就要懂得“无为而无不为”的道理，也就是要有先见之明。乃至缝一件衣服，买一把扇子，对于将来毛病会出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有远见。对于未来可能出问题的地方，须尽可能地先做好防范措施，使问题不致发生，这样做起事来，好像没有做什么一样地平顺。
也有许多学了老庄的人，做起事来不会应用，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，临事急急忙忙，拼命赶，乱忙，看起来好像很勤快很努力，其实以道家看来，就是愚笨。道家做事，有远见，有计划，事先准备妥当，临时不会慌乱。
“无不为”并不是乱来，而是“万物将自化”。换句话说，真做到无为，许多不想要的偏偏会来，天地间的事怪得很，你不要的它偏要来，你要的却跑掉了，这在佛学上说得最具体。佛是从另一个眼光看的，说人生有八苦，像“求不得苦”，你所希望的，永远达不到目的；“爱别离苦”，你所爱的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其实，你看通了人生的道理，只要抓住了无为，真放下了，你不要的它偏来；你所希望的，它也归到无为里去了，那就是万物的自化。
“化而欲作”，如果在这个清静无为之中想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，只要用过，马上就要再磨，保持它的锋利。所以，在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，“镇之以无名之朴”，就要永远保持原始的状态。用久了之后，现象也变了，那就完了。
什么叫“无名之朴”呢？就是自己没欲望，无欲无依。佛家叫作“空”，无所求，没有任何的欲望，无所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真觉得自己成佛了，心里念着“我成佛了，我要度众生”，那他多累啊！佛没有这个念头，他是念空。
“不欲以静”这四个字很妙，可以做两种解释。一种是完全无欲，自然静定，则“天下将自正”，所以没有欲望自然静。第二种是如何做到“不欲”，那就必须先做到静。老庄的文章，就像禅宗的话头一样，八面玲珑，这面能说得通，那面也能通，都是一样的道理。
做人做事创业，也是同样的道理。如果一直急急忙忙，天天发疯一样，执意非要成功不可，对不起，到了最后算总账的时候，恰恰是不成功。这也就是柔弱胜刚强的道理。做事情能够勤劳，一念万年，细水长流，无所求，不求成果，亦不放弃努力，最后一定是成功的。
（选自《老子他说》）