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孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
这里孟子说的是人格的修养。我们人生的价值在哪里？现在的人求的只是“人爵”中“公卿大夫”以外的第三样：钱。
“爵”是爵位，权威的标志。在宇宙中有两种大爵：一种是“天爵”，形而上的；一种是人世间的“人爵”。一个人有高尚的道德修养——包括“仁、义、忠、信”等，随便哪一条，要坚信不移，不但人格修养要能做到，还要“乐善不倦”。这四个字很重要。只向好的方面做，不怕打击。做好事，有时候做得灰心，遇到打击就不再做，还是不行；要只问耕耘，不问收获，虽受了打击，还是毫不改变，毫不退缩地做下去，这是“天爵”。这种人，上天给他什么位置，就不知道了，因为上天的爵位，有很多等级。“人爵”，是公卿大夫，是官做得大，以现代的说法，是当首相、当总理、当行政院长，或者是有钱，像世界航业巨子奥纳西斯，就是人间的爵位。
中国上古时期只以道德为做人的标准，“古之人修其天爵，而人爵从之”。古人的修养，是成就“天爵”，不问“人爵”如何，来也好，不来也好，听其自然。现在的人，连“人爵”也不修了，只求“钱爵”，认为学问有什么道理！有钱最好！所谓“有钱万事足”。几十年前，小孩读书的课本，先读：“天子重英豪，文章教尔曹；万般皆下品，唯有读书高。”
现在是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代变了。
但是在我看来，还是读书高，因为读书求“天爵”的人，根本没有考虑现实环境的变化。环境变化无常，只是一个历史偶然的过程，从历史上看，这种史实太多了，偶然遇上，算不了什么。这就是庄子说的：“人之君子，天之小人也。”在人群中看起来，得“人爵”的人了不起，但在形而上看起来，是小人一个；而在形而上看来的圣人、菩萨，在人世间既穷又困，他们是“天之君子，人之小人也”。所以，人生有两个大道理，一为得“天爵”，一为得“人爵”。
从历史上来看，得“天爵”的人，释迦牟尼是一个，孔子是一个，孟子是一个，耶稣也是一个，他们都是得“天爵”的人。
耶稣虽然被人定罪，把他钉死在十字架上，可是他流出来的血是红的，不像四果罗汉，流的血是白的，这表示他被钉死的痛苦，和我们人是一样的。可是他并没有难过，为了救世人，代世人赎罪。在佛教的观点上，他就是舍己为人，无论如何，他的选择是非常伟大的。
比如孔子，想救世而救不了，自己连饭都吃不起，还在那里弹琴，人家骂他栖栖惶惶如丧家之犬，他却忙得如野狗一样到处跑。可是他是万世师表，永远不倒的圣人，所谓“天爵”也。
至于释迦牟尼，有现成皇帝不当，出来修行传道当了教主。当时，他并不是为了当教主才出来的，教主是后世捧他而起的绰号。他的精神和教化，永远长存，这也是“天爵”，是人生的价值。
所以一个人的人生，准备走向哪条路，事先要想清楚。青年朋友们不要忘记，“钱爵”（前脚）固然重要，后脚更要留心，不要只顾“钱爵”（前脚）而后脚退不了啦，没有退路了。
孟子感叹：现今的人，“修其天爵”，满口仁义道德，并不是真的，只是一种手段，以求达到个人成功；等到个人的欲望满足了，也就不谈修养了。这种人属于昏聩，不要只把他当小人看，他最后一定会彻底失败，自取灭亡。
（选自《孟子与滕文公、告子》）