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一个时代的命运到了关键时刻，我们要怎样做？“无然泄泄”，不可以马马虎虎，不可以跟着时代随便走。我们也经常听到有人说“你这样做不合时代”。我说：“老兄啊，我已经不合时代几十年了，我还经常叫时代合我呢，现在头发都白了，不合时代就算了。”我说：“你不要问我问题，也不要跟我学，因为我不合时代，怕传染到你。如果你要跟我学，对不起，你让时代跟我走，‘无然泄泄’，我不将就你。”此所谓独立而不移，要有这个精神。
“夫唯大雅，卓尔不群”，这是班固特别创造的两句话。只有真正有文化、有思想的人，才能独自站起来，不跟着社会风气走，建立一个独立的人格。
跟着时代潮流走，就被冲得迷失自己了。所以，我一生从不跟着时代潮流走，结果现在我的旧东西反而更吃香了。何以能如此呢？因为潮流滚来滚去，我站在这里不动，它又滚回来了。所以，信而好古，老老实实去修行吧。
孟子说：“天下有道，以道殉身。”这个“殉”字，有自然顺从的意思，可不要看成“殉葬”或“殉情”。当社会进入高文化发展阶段的时候，就是我普遍自然地生活在“道”的文化中，一辈子都活在“道”的自然德性中。
再者，“以身殉道”，不是“以道殉身”。当社会处在变乱中——道德沦丧，文化堕落，一般人生活在这样的社会，为生存而不择手段，互相争斗，唯利是图，只顾个人生命需要而自私自利，没有时间管什么道啊、德啊。在这种情况下，就是古人所谓的“覆巢之下，安有完卵”。一个有道德的人，想做“中流砥柱”绝不可能。所以，自古以来，道家或儒家的有道之士，就采取避世、避地、避人，隐遁山林，以待时机再出山弘道。
这种时势，在我们五千年的历史上，有很多次的惨痛经历，大家只要一读历史就可以明白了。再说，老子、孔子、孟子等这些圣贤，都生在离乱的时代，他们无可奈何，只好讲学传道。他们在滔滔浊世中，作为一盏盏暗路的明灯留给后世，薪火相传，不断道统，这就是“以身殉道”的精神。
以孟子所说，自古传承道统的圣贤只有两条路：一、在太平盛世，天下有道的时候，“以道殉身”；二、在天下变乱的时候，“以身殉道”。至于“未闻以道殉乎人者也”，是说不论人类社会的思想、教育、物质文明如何演变，“道”的文化精神，虽然看不见、摸不着，却是万古长存，变动不居。所以不管贫穷低贱、富贵通达，都要安于这个“道”。独立而不移，不要因为时代的变乱，各种学术的混杂而改变自己，对别人的盲目学说随声附和。如果歪曲自己的正见，而讨好时代的偏好，就叫作“曲学阿世”。
生在现代的中国人，正当东西方文化潮流交互排荡撞击的时代，从个人到家庭，自各阶层的社会到国家，甚至全世界，都在内外不安、身心交瘁的状态中度过漫长的岁月。因此，在进退失据的现实中，由触觉而发生感想，由烦恼而退居反省，再自周遍寻思、周遍观察。然后可知，在时空变迁中所产生的变异，只是现象的不同，而天地还是照旧的天地，人物还是照旧的人物，生存的原则并没有变。所变的，只是生活的方式。比如在行路中迷途，因为人为的方向而似有迷惑，其实，真际无方，本自不迷。如果逐物迷方，必然会千回百叠，永远在纷纭混乱中忙得团团转，失落本位而不知其所适从。
有些西方的朋友和学生，认为我是推崇东方文化的倔强分子，虽有许多欧美的友人屡屡邀请我旅外讲学，但始终懒得离开国门一步。其实，我自认为并无偏见，只是情有所钟，安土重迁而已。同时，我也正在忠告西方的朋友们，应该各自反求诸己，重振西方哲学、宗教的固有精神文化，以济助物质文明的不足，才是正理。
至于我个人的一生，早已算过八字命运——“生于忧患，死于忧患”。每常自己譬解，犹如古老中国文化中的一个白头宫女，闲话古今，徒添许多啰唆而已。
（选自《孟子与离娄》《南怀瑾讲演录：2004—2006》《瑜伽师地论·声闻地讲录》《孟子与尽心篇》《孟子旁通》）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
——《老子》第四十四章
这一段话，是老子要我们看通人生的道理。世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点来看，有时候觉得人生非常可笑，有很多非常虚假的东西。像名叫张三或李四的人，名字只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三浑蛋”，他非要与你打架不可。事实上，那个虚名与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！
利同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛？”名利是世人最为看重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？
“名与身孰亲？”他要我们明白名是假的。与名相比，当然要更爱自己的身体。如果有人对你说，你最好不要出名，你出名我杀了你；那你宁可不出名，因为还是身体更重要。
“身与货孰多？”身体与物品比较，你手里有五百万元，强盗用刀逼着你说：“把你的钱给我，不给我就杀了你。”这时你一定会放下那五百万元，因为身体更重要。
“得与亡孰病？”得与失哪一样更好？当然，我们一定会说，得到比较好。但是，一个人又有名又有利，那就忙得非生病不可。你说穷了再生病，连看病都没有医药费怎么办？这就涉及空与有的问题了。前面两句，名与身相比、身与货相比，我们一定会说身体更重要，名是身外，货是物质，当然都是其次。其实，“得与亡孰病？”就解释清楚前面那二句了。
老子对这些问题并没有讲哪个对哪个不对，两头都对也都不对。名固然是虚名，与身体没有关系，但是虚名有时候可以养身，没有虚名，一个人还活不下去呢！虚名本身不能养身，是间接的养身。身与货、身与名，两个互相为用，得与失两个也是互相为用。
这个道理，后来道家的庄子也曾引用。在《庄子》杂篇之《让王》中，当时韩国遭遇了魏国的骚扰，打了败仗，魏国要求韩国割地，韩国实在不愿意，痛苦极了。有个叫子华子的人劝韩王割地，说现在让了地将来还可以反攻拿回来。他问韩王，名利、权位与身体比，哪一个重要？韩王说当然身体重要。再问他，身体与膀子比较，哪一个重要？韩王说当然身体重要。所以子华子就劝他：“现在你等于生了病，两个膀子非砍不可了；你砍了膀子以后仍有天下，有权位，你愿意要权位呢，还是愿意要膀子呢？”韩王说：“我看还是命比膀子重要。”禅宗大师栯堂禅师有名的诗句——“天下由来轻两臂，世间何故重连城”，就是由此而来的。
说到人的生命，一个当帝王的，天下都属于自己，但是与自己生命相比的话，没有了生命，有天下又有何用？如果现在有人说，现在的天下还是属于汉高祖的，那汉高祖做鬼也会打你两个耳光，说：“不要骗我了，与我根本不相干了嘛！”可是活在人世间的人看不开，偏偏看重连城之璧玉。蔺相如见秦昭王拼命护璧，因为那块璧的价值，可以买到现在法国、德国连起来那么大的土地。“天下由来轻两臂”，这是庄子用老子的话加以发挥。天下固然重，权位固然重，如果没有生命的话，权位又有什么用？天下有什么用？可是，就实际情形来看，还是天下重要，所谓“世间何故重连城”，人世间为了财富、为了虚名，忙碌一生，连命都拼进去，这又何苦来哉？！
老子更进一步告诉我们，懂了这个道理——生命的重要，那么“甚爱必大费，多藏必厚亡”。你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是“爱别离苦”，这是佛说的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。
报纸上曾有两则新闻，说宜兰有一个人，一辈子讨饭，死了以后在床下找出五六十万元来，这正是“多藏必厚亡”。同样地，美国有一个人也是如此，平常讨饭过日子，死的时候遗留了一百多万。这样的人生，不知道他是否也算看得很透；也许上天的意旨要他这么做，真是不可思议啊！
因此老子教了我们一个人生的道理：人生什么才是福气。“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准、自我的满足。今天天气很热，一杯冰激凌下肚，半碗凉面，然后坐在树荫底下，把上身衣服脱光了，摇两下扇子，好舒服！那个时候比冷气、电风扇什么的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握现实。现实的享受就是真享受，如果坐在这里，脑子什么都不想，人很清醒，既无欢喜也无痛苦，就是定境最舒服的享受。
不知足，是说人的欲望永远没有停止，不会满足，所以永远在烦恼痛苦中。老子所讲的“辱”，与佛家讲的“烦恼”是同一个意思。
“知止不殆”，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个就完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说，“功成、名遂、身退”，这句话意味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失所蒙骗，这样才可以长久。
（选自《老子他说》）