一、乾卦
——开天劈地，永往直前

乾——排序与象

我们看这个卦，是六十四卦的第一卦，也是最难讲解的卦，这个卦用了六个阳爻来表示，实际上我们知道六十四卦就是八经卦两两组合而成的，上面三个爻为上卦，下面三个爻为下卦，乾卦就是上下两个乾卦组成的。

我们首先要弄清楚，为什么用乾卦为六十四卦之首，这一卦主要在表达什么？这两个问题弄清楚了，对我们理解这个卦就容易些了。

《易经》的主体部分是六十四卦，这其中有一个排列问题，是古人对天地社会人生总体思考的一个结果。乾卦的定性是天，坤卦的定性是地。在《序卦》中孔子作了解释：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”

这段话写出了古人对天地自然产生顺序的一种朴素的认识，也就是天地在自然形成过程中最先出现的一对物象。在《说卦传》中对先天八卦的形成有这样的论述：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”也就是最先形成的是天地，也就是说天地原是一体的，当天地分开，进而天上升，地下沉，最终天地定位，形成了一个宇宙世界，万物在这个天地定位后开始形成。那么，当“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故，易逆数也”。这里八卦相错，就是八纯卦两两组合，最终形成了六十四卦，这六十四卦的功用就是可以追溯过往，也可以预知未来，易经的主要功能是预知未来，所以说是逆数。

我们在这里还是要讨论六十四卦的排列顺序，这里把两个乾卦构成的乾排在首位，是强调宇宙万物的形成发展的顺序，我们这个世界最先形成的是天地。所以，在六十四卦中第一卦排乾卦，第二卦排坤卦，就是强调天地的最先形成的认知。

我们讨论了为什么把乾卦作为六十四卦之首的原因，接下来，我们就要分析乾卦的卦象。易是通过象数来传情达意的，也就是说，卦象出现的时间要早得多，卦爻辞出现得比较晚，在没有固定的卦爻辞的时候，古人占卜是通过卦象来推知未来的情形的。每个卦都有一个卦象，当然了，在这里分析的卦象只能是简单的分析，主要是根据上下两卦的内容以及构成形式作一个推断象。

我们来看乾卦，也叫乾为天。上下两卦都是乾，也就是两个单卦都是天，构成了一个象意：天外有天。天在上，当我们抬头望向天空的时候，不知道天有多高，也不知道天外是什么。那么，乾卦的卦象告诉我们，天外还是天。这也是我们文化中最为神奇的特点，总是用一种形象，而不是具象来论说一种道、一种理。比如用“阴、阳”两个字就可以概括构成这个宇宙世界的所有的物，可见的不可见的，都在其范畴内了。在六十四卦中，乾为纯阳之气，坤为纯阴之气，阴阳二气交感流通，是宇宙产生的根源，万物无不由此而生，这是《易经》的宇宙发生论。所以，你要问天外是什么，《易经》告诉你天外还是天。这个回答没有具象，但又真实合理。这是中国人特有的思维。我们现代天文学的发展，依然无法回答我们的宇宙有多大，只是说天是由星系构成，仍在不停地向外膨胀，天到底有多大，已无法用语言来描述。我们的银河系在其中也不过是一粒微尘，更不要说我们的地球了。所以，在佛教经义中这个无法感知尽头的婆娑世界可以无限小，而一粒沙也可以无限大，可以有三千大世界。中国文化中只用一个太极图就可以形象地表达这种无限大，大而无外；也可以表达无限小，小而无内。乾卦就是告诉我们一个无限大的世界。向上向前永无尽头的世界。

当然了，在中国传统文化中的天，与自然意义上的天并不等同。自然意义上，我们讲宇宙时空，讲日月，讲星系，讲黑洞，讲暗物质，讲4K射线等，构成了天文学上的天体时空。而中国文化中的天，还包含着星系运动带给地球人类的影响，这里面有着抽象的天运、世系更迭、王朝兴衰等一系列的内容。也就是说，凡是自然施加给人的影响，都可概括为天的内容。

所以，在中国文化中的天可以是无情的，也可以是有情的。天也可以有人性，进而可以神话成一个人物，叫“老天爷”。只有这样，在我们文化中可以“向苍天再借五百年”这样的话才讲得通。也可以概括为“天命”，指的是宇宙自然对人类社会影响的一种大规律大法则。孔子是讲“天命”的，他五十岁读了“易”后，才知“天命”，根据孔子的经历，当人到了五十岁，也叫“天命之年”。孔子读易，对乾坤两卦最为重视，他认为读懂了这两卦，那么，也就懂了一半的《易经》内容了。他也在《易经》的读后感里，专门为乾坤两卦写了《文言》，来加以阐述其中的“道”与“理”。在后面的讲解中，笔者会专门对这两卦的《文言》进行解读。

乾卦为卦首，是因为乾卦是宇宙万物之父，是先于万物而存在，没有天地也就没有宇宙世界了，无论于情于理，乾都是第一卦。再次，天对无情的自然界有着巨大的影响，所有的变化都是天的作用，天对有情的人类也有着巨大而深刻的影响，从这两点看，除天之外，再无第二种力量有如此大的能力了。所以，在六十四卦排列中，把乾卦排在第一卦也就是顺理成章，再自然不过的事情了。

乾——卦辞

我们今天来讲解乾卦的卦辞，卦辞是对整个卦形卦象所表达的内容进行总括性的解释，有吉凶的定性。爻辞是针对这一爻的在整个卦象中所在的爻位阴阳等内容进行判断。有关卦爻辞中的取象类比，爻位吉凶在以前的一些讲解中，我们大概有了一个了解。在《系辞》中就有“二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。……三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也”。这里就对二、三、四、五爻的吉凶作了定性，一般来说，二爻与五爻多论吉，因为这两爻居上下两卦的中爻，中爻代表的是誉与功。三爻为凶，四爻多惧。这里没有讲初爻与上爻，这两爻吉凶如何呢？一般来说，初爻为一卦开始，为弱为小，不妄动；上爻为一卦之终爻，为变，没有了向上向前的空间，一般不为吉。这是六个爻位的吉凶情况，六十四卦的爻位吉凶大致如此。这种定性主要就是依乾卦的爻辞进行总结的，其余的卦因为都具有乾坤两卦的基因，自然也就具有这种定性了。当然了，具体卦中也会有一定的变化，一般不影响爻位吉凶的定性。

一卦之中，卦辞是最为重要的部分，是对一卦的总体吉凶定性。也是对一卦的象义做精确的概括。乾卦的卦辞也是《易经》开篇之言，用了四个字，可以说字字千金。我们来看这四个字是：

元亨利贞。

如何解释这四个字，从孔子一直到现代不少名家进行了解读，从不同的角度，不同的立场。作为开篇之言，孔子所站的视角是大的，其思想立意也是高的，这在他的《文言》中有论述，后面再讲。这里采用《子夏传》里的讲法来解释这四个字：

元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。

后人把乾卦的卦辞称之为乾卦四德，也最为孔子所推崇，为天地之正义。

我们来看这四字的解释，这个“元”字，为万物之始，指代乾卦有创始万物的功能，在天地创始万物里，天为阳为动的一面，具有“生”的特性，地为阴为静的一方，具有“成”的特性。天动为创生注入了动力、创意，而地就把这些创生的种子生长成具体的万物。天地阴阳共为万物创生之主，而原动力在乾，故称之为“元”，是为开始中的开始。尽管后面的“坤”“屯”“临”“随”“无妄”“革”卦都有这四个字，都有“始”之意，除“坤”卦外，其他卦的“始”只是某一方面的始，而乾卦的“始”，则为宇宙本原的“始”，其意义是不一样的。如果用现代天文学中宇宙起源假说中“大爆炸”理论来看，乾就是那个宇宙奇点中爆炸的原动力，没有这个初始动能，宇宙是炸不开的。正如孔子在《系辞》中所言：“乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”也就是说，乾坤两卦是整个易经六十四卦的母卦，其他六十二卦都是由这两卦生成的，没有这两卦也就没有易。所以，这乾卦的“元”，就是宇宙的初始的能量，是整个宇宙的能量之祖，宇宙中所有的能量都来源于这个“元”。

“亨”，通也。讲的是天道乾卦刚健向前，没有阻碍，并且一直持续下去，没有休止。正象说天外是什么，天外还是天，这一直向外发展的趋势没有尽头。现代研究也认为，我们的宇宙从产生的那刻起，就一直在向外膨胀，没有停止。这就是“亨通”，这就是天道。天道精神是永远向前向上向外不断发展，并且永不停歇，也没有阻力，谁也阻止不了。所以，我们要顺天道而为，这就是亨，只有发展，只有永向前，才能亨通。如果停止，倒退就是逆天道而为，就是亡，谁也救不了你。

“利”，和也。指天道的运行呈现了规律性，这种规律性是利于万物的生存发展。比如，地球的环境就利于万物生存，有白天有黑夜，相对相和，有春有秋，有夏有冬，也是一种和。有了这种和的环境，才能生成自然万物，万物也就处于生态平衡的“和”中。太阳系中的各大行星形成相对的轨道距离，是相和的，不能远也不能近。这种天道宇宙规律最终形成一种“和”，利于万物的生存发展。在大宇宙中，形成地球的环境的概率是微乎其微的，一切都是刚刚好，才形成了具有生命的星球，差一点都不行。这就是乾卦中的“利”。

“贞”，正也，也就是正固。也就是天道规律的恒常不变，地球自转就有一个固定的时间，用现有的计时就是二十四小时，古人计时为十二时辰。不能今天自转要二十四个小时，明天转就十八个小时。一年围绕太阳转要365天又6小时，不能明年只要280天，这不行。整个天道的日月星辰都有自己的轨道，自己的运转时间，正如上面所说，太阳东升西落，春夏秋冬四季更迭，都以一种规律的形式正固下来，不能改变，也不能出一点偏差。出一点偏差，我们生存的世界就尽毁了。也就是孔子所说的“乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣”。我们的宇宙世界也就崩坏了，也就不复存在了。

这四个字讲的是天道法则，人与万物必须依天道而行，不能偏离，偏离了，就会受到惩罚。这就是乾卦的德，也是自然大法则。

接下来，我再说一下，易学大家尚秉和的一个观点，尚氏在《周易尚氏学》中说：“说卦：乾，健也。……盖天之体以健为用，而天之德莫大于四时，元亨利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元离亨兑利坎贞，往来循环，不忒不穷，周易之名，即以此也。”

尚氏的观点也很重要，他认为以元亨利贞来配四时，配后天八卦东南西北四个方向，即四正卦：震、离、兑、坎。这种说法与前面讲的天道规律是一致的，并不冲突。正是天道四时循环往复才有了“周易”之名，这里的“周”为周遍的意思，也是“周易”之名的解释之一。

在六十四卦中，就会有这样的规律，凡是遇到东南方春夏之卦，一般都会有元、亨的卦辞，遇到西北秋冬的卦，也会有利、贞的卦辞。当然了，这还需要看卦名卦辞卦义而进行综合分析取用的。这为以后讲解这一类的卦打下理论基础。

乾——爻辞

我们来分析乾卦的爻辞，在六个爻辞中有五个都写了“龙”，可见乾卦与龙的关系了。为什么乾卦以龙来取象呢？当然了，我们说“龙”这种动物是不存在的，而在我们的文化中，“龙”是具有了形体，更具有了一系列的特性。龙具有上天入海的本领，入海可以翻江倒海，上天可行云遨游。而海中与天上，却是人类难以企及的地方。水中能自在生活的是鱼，天空中能自由飞翔的是鸟，而这两种能力是人所不具有的，但两者又不能同时具有水中天空生存的本领。而龙却具有两者间任意往来之能，龙就成了自然界中的逍遥侠，可上九天揽月，可下五洋捉鳖。可上可下，可大可小，冲破所有阻碍，是最具备刚健特性的动物了。所以，乾卦的爻辞取象于“龙”。

朱震在《汉上易传》中说：“乾为马，六爻皆以龙言，何也？乾体本坤，阳以阴为基也。自震变而为乾，震变乾，则乾为龙；乾变震，则震为马，故震其究为健。”朱震在这里提出了几个观点理由，龙与马本一物两体，具有同样的刚健性质。龙之特性能飞能潜，能大能小，神龙见首不见尾。乾为天，为无可捉摸的无形的纯阳之气，与龙之特性近也。马为实体，马的特性就是健行，正所谓“日行千里，夜行八百”。古人也会把马称之为龙，在十三经疏注《公羊传·隐公元年》中解释：“天子马曰龙，高七尺以上；诸侯曰马，高六尺以上；卿大夫、士曰驹，高五尺以上。”乾卦为马，马与龙似。马高八尺为龙。天子驾为六马，取意为驾六龙，取乾卦六爻之象，因为乾卦的六爻皆为龙。乾卦为万物之首，天子为万民之首，天子用乾卦，也用乾卦之礼。其次，讲到了阴阳互基理论，这才有乾体本坤的理，这就是阴阳爻的互错之理。在以后的讲解中某卦伏某卦，就是错卦，乾卦六爻阳全变为阴就是坤，坤就是乾的错卦，伏卦。比如震卦伏巽卦，巽与震的所有相对爻位的爻全部相反，阴阳互错，就是以这一理论来的。再次讲到震与乾有共同的特性，刚健无比。可以互变，一个有形，一个无形。

接下来我们就来分析每一爻的爻辞。其实，在讲爻辞时，实际上包括两个部分，一部分为爻象，一部分为占辞。爻象说明爻所显示的象，占辞说明在这种爻象下所显示的吉凶或应当如何行动。爻象都有象上的依据，占辞则是作者据象所下的断语。

再说一下阴阳爻的表达，在六十四卦阴阳爻表达中，凡阳爻皆用数字九，凡阴爻皆用数字六，为什么用这两个数来表达阴阳爻，可以去读一下《系辞上》关于蓍草演卦的内容。

初九：潜龙勿用。

大意是：潜伏的龙，不可发挥作用。静候待时，不可徒劳妄动。

在乾卦六爻中都以龙取象，初九爻是为最下面的爻，这爻的爻位最低，前面讲过从爻位来看最弱的状况，这是爻位爻象的内容，乾卦虽然刚健，亨通向前，但在阳气初始阶段还是应以积蓄力量为主，不能急于向前。所以，力量弱小，处于不可作为的时位，应该潜下心来，以认真修炼为主，不要轻易使用，展示自己的力量。

认清时位，审明自己，这是很重要的，我们常犯的错误往往是不能正确地分析自己所处的时位，就满腔热血地向前冲，去表现自己，其结果就是碰得血流满面，空手而回。积蓄能量，为以后的事业打好基础。即使已经学有所成，也要选准时机，才能一展身手。

爻象提示：力有不逮，唯有等待。

九二：见龙在田，利见大人。

大意是：龙出现在田地之上，宜于见大人。

我们知道，二爻是下卦的中位，称之为得中，是一个“多誉”之位，也就是爻位爻象是吉利的了，定性了。那么，“见龙在田”怎么来的呢？这是根据爻象来的。如果把六爻卦看成三才，那么初二爻为地，三四爻为人，五上爻为天，那么，初爻就为地下，二爻就为地上。所以，初爻在地下，可看成海底，所以为潜；二爻则为地上，也就是地平线上为田，因为到了地平线上，不再潜，也潜不住了。同时，通过卦象看，二爻变，则下卦乾变离，离为目，为见，上下卦的中位都是中心位，领导位，大人位。故说利见大人。喻示有龙德的大人出世，可以去见，有所作为，是该积极行动的时候了。

当力量积蓄到一个时段后，有了适当的机会，要展示自己了，抓住时机，对提升自己就非常重要。如果想得到提升，应该有贵人提携为好。所以，要努力去争取得到贵人。但是，要注意发展自己的能力，以便得到别人的赏识，这是贵人能帮你的前提条件。

爻象提示：时机不可错失，锋芒当试则试。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。

大意是：君子终日精进不休，自强不息，晚上也戒惧谨慎如有危厉，没有咎害。

这句话的断句，每个研究者会有不同的意见。有的断为“夕惕若，厉无咎”，有的断为“夕惕若厉，无咎”。虽然断句不同，大意没有变化。就是说只要小心谨慎，有警惧之心，虽遇到危险，最终也不会有伤害。在爻位上，爻象就是凶的，所谓“三多凶，五多功”，既然所处的环境有危险，就需要谨慎，做好防范措施，就不会出问题。不能只想着向前而不知危险，那么就可能陷入危险境地了。

第二个问题，为什么这一爻不称龙，而称君子？这一爻处在三才中的人爻的位置，处在人爻的下位，本是小人位，但因阳处阳位，得位得正，故称君子。乾为阳为白天，故说“终日乾乾”。坤为阴为晚上，乾伏坤，故又说“夕惕”，同时，三爻变，下卦为兑，兑为西方，为日落之地，故称“夕”。

首先要认清自己所处的阶段，然后，使自己保持危机感。要保持一种勤奋而警觉的心理状态，也是事业上正在进取之人要经历的一个心理阶段。

爻象提示：修行日积月累，功夫经年可成。

九四：或跃在渊，无咎。

大意是：龙或飞跃上天，或在渊中，没有咎害。

这一爻位也是不吉利的，三爻四爻，处在不三不四之位，正所谓“三多凶，五多功，二多誉，四多惧”。

九四爻变，上卦乾变巽，巽卦有不果断，为犹疑，故称“或”。九四不中失位本应有咎害，但九四处阴位有内敛谨慎之象，能认清时势，位置，以忧患意识处世，该退则退，该进则进，如此则可以无咎害也。

当我们的能力经验才识积累到一定程度，总是想一试身手，寻求突破，这是很正常的。但是，实际情况并不是十分有利，虽是处上升的时期，但没有强大到足以战胜所有阻力的程度，所以要把握好情况，若不能一举突破，便要退回总结经验教训，为下次突破做准备。

爻象提示：进退当依时势，突破需要勇气。

九五：飞龙在天，利见大人。

大意是：龙飞翔于天，宜于见大人。

这一爻是九五得中，是为天位，天位两位，居其下，故称天子，“九五之尊”即来源于此。其事业辉煌如日中天，可以任意施展自己的才能。所以，得这一位为最吉利的时位，可以大展宏图，实现自己的理想了。是为得中得位得正，最好的时位。卜卦得到这一位，就是大展拳脚的时候，龙翔九天，鹏程万里。就算以前不得志，此时也可以“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”。

你找到了属于自己的舞台。要风得风，要雨得雨了。虽然取得辉煌成就，也要谨慎利用这种大好形势，不可表现得过度，得意忘形，否则，就会出现后悔之事。要借助高明的人指点，不可因为一时顺利而目中无人。

爻象提示：功成名就展实力，出入云天惊世界。

上九：亢龙有悔。

大意是：龙飞得太高，有忧悔。

这一爻的爻位为终位，太过之位，故爻象不吉。亢有太过的意思，就是高到极点了，过了就是错的，就是毁折了，过刚则折，物极必反就是这个意思了。做人如此，一个团体一个国家也是如此。比如现在的美国就似乎走到了这一爻位了，“美国优先”就是太过了。

人在高位待久了，往往就会犯下这样的错误，志得意满，渐渐忘了初心，任谁也不放在眼里，也听不进谏言。天下就没有自己不能做的事，于是，飞得越高，摔得越狠。这就是物极必反之理。

爻象提示：日中则昃，月满则亏；止于至善，高处不胜寒。

用九：见群龙无首，吉。

用九、用六只在乾坤两卦才出现，这两个卦一个是纯阳无阴，一个是纯阴无阳，所以，乾卦全是阳爻九，是用九不用六，同样的道理，坤卦是用六不用九。

这里的乾卦从初爻变，一直到六爻变，用九是全卦变，里面全无九，故用九。

《左传·昭公二十九年》中有这个用九：“秋，龙见于绛郊，魏献子问于蔡墨曰：……今何故无之？对曰：……不然，《周易》有之：在乾之姤，曰潜龙勿用。其同人曰见龙在田，其大有曰飞龙在天，其夬曰亢龙有悔，其坤曰见群龙无首，吉。坤之剥曰龙战于野。若不朝夕见，谁能物之。”

“用”在这里可以解为：通、同、统。统一都为九。这六爻龙都在动，故称群龙无首。

出现群龙，没有首领，是吉祥的。要很好地理解这其中的深意。

我们现代汉语中的成语“群龙无首”就来源于这里，不过成语的意思是具有贬义的，是凶的。而在这里却是吉的。所以，我们要很好地理解《易经》的思想内容。乾卦讲的是天道，而天道循环无首无尾，六爻齐动，是在讲天道循环不止。我们只有遵循天道，与时俱进，不以一时一地之人之物为首，而是顺应自然社会的发展，能顺势顺时而动，当然是吉祥的状态。

乾——彖与象

今天我们继续来讲乾卦的彖辞与象辞。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成；时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

我们知道彖辞与象辞都是孔子写的，孔子对乾坤两卦特别推崇备至，当然在六十四卦中，这两卦也确实是最为重要的卦。先讲一下什么是彖辞，在《周易正义》中这样解释：“彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主”，“彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也”。彖即断定、判断之义，就是总说一卦之象义（关于这个内容可以参考我的另一本著述《读懂〈系辞〉》线装书局，2018年8月版）。彖辞一般是解释总括卦辞的，一般附在卦辞之后。大象辞是解说整个卦象的，一般也附在卦辞之后。小象辞是解说每一个爻辞的，附在每一爻辞之后。只有乾卦没有这样做，而是都附在了整个卦爻辞的后面了。我们先看彖辞是如何称颂乾卦的。

“大哉乾元，万物资始，乃统天。”作者一开始就发出赞美赞叹，多么伟大啊，多么宏大呀，这乾天的创始功能啊！前面我们讲过乾卦的卦辞：元亨利贞，这里先是对“元”的功能进行赞美。在卦的组成中，我们以阳为大，阴为小，乾卦有六个纯阳爻，是六十四卦中最大的，同样的，在宇宙世界中，最大的法象也是天。天有着创始功能，万物皆由此出，也就是万物都受乾卦的纯阳之气的资助而开始产生，也就是说，万物皆由阴阳二气交合而产生，而万物的阴阳元气皆来源于乾坤两卦，这与后面讲坤卦时，讲到的“至哉坤元，万物资生”是相互呼应的。而阳主动主始，故乾卦是“万物资始”，不仅如此，乾阳还统摄着天道，这里的天道即指天地运转变化的规律，以便万物顺承天道而循环往复。

“云行雨施，品物流行；大明终始，六位时成；时乘六龙以御天。”这里是说乾道创生万物后，万物的情况。也是在解说卦辞中的“亨”。也就是说天道化生万物，乾卦纯阳初始的元气变化，聚而为云，凝而为雨，云气行布，雨露施加，万物由此得以生成变化，各分其类，各得其形。接下说“大明终始，六位时成”，在易卦中以阳爻为昼，阴爻为夜。《系辞上》有：“刚柔者，昼夜之象也。”这里的刚为阳爻，柔为阴爻。乾卦六爻皆阳刚之爻，为白昼，故称大明。六个爻初爻为始，上爻为终，也就是自始至终都是阳刚之爻。乾卦的六位阳刚之爻因时而成，从六爻辞来看，这里的“时”代表着一种时势，分别是“潜、见、乾乾、跃、飞、亢”各有各的时势，需要认清时势，与时偕行，方能成就。这才有“时乘六龙以御天”。六爻各有情势，所以要认清时势，在不同的时位用不同的龙，可潜可见可飞，方能顺天应势，顺天道而作为，才能亨通。这里说句题外话，周礼中制定的后世的车驾制度由此而来，所谓的天子六驾，就是皇帝才能乘坐六匹马拉的车驾，代表着“御天”，也就是驭天下。下面的王侯虽尊贵也不能六驾，要降一个等级，四驾。不是天子而六驾，那就是僭越，就是谋反，是要杀头的。

“乾道变化，各正性命，保合太合乃利贞。”这句话用来解释卦辞中的“利贞”。这里的乾道变化，也就是天道规律渐变化生万物。这里的“正”，是使之正；“性”指万物本性，特性，秉性，比如有刚有柔，有直有曲等。“命”，指生命、命运，指万物特有的生长盛衰的生命轨迹。也就是说，天道化生了万物，并且赋予规定了万物的本性与命运，使之各得其宜，获得各自的恰当位置。接下来“保”是保持；“合”是聚合。“太”就是大，“太合”就是大和谐。保持元气聚合不散就是“太和”。也就是要循天道而行，就能保持元气聚合不散。“利贞”，就是利正，正固恒常的东西，这就是天道规律。使万物正性命，各得其宜，就能保持元气的生发力、创始力不散。人更要认识天道规律，遵循天道规律，才能生生不息地发展下去。人不能觉得自为万物之灵，就自骄自大，恣意妄为，破坏自然，破坏生态，贪欲永远得不到满足，这样的结果早晚会得到天谴的。人的一切也是天地给的，是天地生成的性命，不循天道，天道就会收回这“性命”。这也是《易经》给我们的启示。

“首出庶物，万国咸宁。”最后一句话，是说乾卦中的“元亨利贞”四德影响于社会的作用。也就是说，乾卦的纯阳之气，是生出万物的初始，是万物的来源与开端，它创造出了万物，给了万物合宜的环境繁衍生息，这就是“元亨”。“万国咸宁”是从万物推衍到社会了，也是“利贞”，万物是如此，能各得其所，那么社会也是如此，每个人都在适宜的位置上，利于自己的能力得到发挥，自己事业就会得到发展，那么这个社会就会是太平的，安宁的。

象曰：天行健，君子以自强不息。

大意是：天的运行刚健不息，君子从中得到启示，要自强不息。

象也是解经的一种传，也为孔子所写。象分大象与小象，大象解释整个卦，类似于我们今天的象征与比喻，是对卦象与卦辞的进一步引申，有启示性。一般来看，大象附在卦辞的彖辞之后，小象解释每一爻的爻辞，附在每一爻辞之后。所以，在乾卦之后，我们可以看到，《易经》其他六十三卦的模式是固定的。先写卦辞，再写彖辞，接着是大象，然后才是各爻辞与小象辞。

我们来分析乾卦的象辞，“天行健”，这既是乾卦的特性，也是天道的特性，就一个字“健”，也就是刚健，指不停歇的动力，永远向前向上向外发展。这也是天道，自然之特性，叫“物竞天择，适者生存”。我们看森林中的树木都是努力向上伸展开去，就是为了获得阳光与空气来生长，不然就会枯死。猎食动物也必须在努力奔跑中获取食物，被猎食者也必须在奔跑中保全自己，跑慢了的则获取不了食物，或成为食物，都不能生存下去。这就是天道，只有“健”才能生存。接着，作者引申出君子应该效法天这一刚健运行的特性，加强自己的修行，要自强不息，方能强大自我，不能停下前行的脚步，不然就有可能落后于社会。特别是当今社会，知识大爆炸，必须时时更新自己的知识与见识，方不会被社会抛下，更不用想着吃自己知识的老本，那是根本行不通的。

潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

这一段小象辞，本应该附在每一爻辞之后，这里统一归在一起来说。

“潜龙勿用，阳在下也”，是初九爻的小象辞，初爻在六爻之最下面，潜龙不能作为，是因为阳刚之气在下面初生柔弱，不得时势。

“见龙在田，德施普也”，能够见龙在田，有一定作为，是因为二爻居下卦之中，龙德显现，大人出现，就能普遍施德于万物万民。

“终日乾乾，反复道也”，三爻的小象辞，反复道，指的是三爻是下卦的终爻，上升到上卦的初爻之时，上下卦都是乾，乾道终日健行不息，反而复之，往来不已，循环往复。

“或跃在渊，进无咎也”，四爻的象辞，这一爻为上卦下爻，可以前行靠近九五爻，不会有什么咎害。

“飞龙在天，大人造也”，五爻的象辞，这里的“造”是到达的意思，这一爻大人到达了尊贵中正的最佳位置，可以大有作为。

“亢龙有悔，盈不可久也”，上爻的象辞，最上面的爻是终位，有亢奋过度盈满之象，盈满而不知节制，所以有所悔恨。谦受益，满招损，物极必反，满极了就坚持不了多久。

“用九，天德不可为首也”，用九，六阳爻动用也，各有其用，不可执着其一，如果执着以其六爻纯阳的天德为首，则会亢极生悔。首与尾是一相对概念，有首必有尾，有开始就会有结束终止，没有首也就没有尾，只有无首无尾才符合天道刚健运行不止的德性。当首尾相接成无首无尾的状态，天道循环往复，就可以永无止境，也就是天道了。

乾——文言一

今天我们讲《文言传》，在六十四卦中，只有乾坤两卦有“文言”，其他六十二卦则没有。也有研究者认为，可能原来其他卦也有，后来人们在抄写时嫌其繁多，略去了，只留有乾坤两卦的样板。这种说法没有线索可以证明，况且作为历代最为重要的经典不可能随便略去的。从现有两篇《文言》来看，也只能在乾坤两卦里有。

那么，什么是“文言”呢？与我们现代讲的“文言文”可不是一回事。现代人讲的“文言文”是与“白话文”相对的语言文字。这里的“文言”是特指，孔颖达认为“夫子但赞明易道，申说易理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称文言”。这段话很好地解释了《文言》，文，指的是经文，也就是卦爻辞的内容，言是说，也就是解释经文中的内涵深意。因为经文有时太过言简意赅，很多内容由于时间久远的关系一般人又读不明白了，所以，“文言”是把经文中的意思通过各个角度来解说清楚。虽然《文言》把经文说清楚了，又由于时间关系，现代人读《文言》的时候又有些不理解了，现在又要把这些文字再翻译清楚，这就成了《文言》的“文言”。

乾卦的《文言》一共分为七段。我们逐段来看，今天我们先来看前两段的内容。

文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”

这一段是针对卦辞的解说。“元者，善之长也”，这是乾卦的四德之首，前面说过“元”是创始之意，天地创始万物为最大的德。《系辞下》有“天地之大德曰生”。天地始生万物就是天地最大的德，最大的善行，故为首善，称为善之长。天地间还有比创始生命又促使生命以成长更大的善吗？父母给予我们生命，并把我们养大，并且不求回报，这是人世间最大的恩情，没有任何一种善行能与此相比。同此，人最大的善行就是救人生命，助他人成长，儒家有“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是儒家仁的思想，也就是善行。

“亨者，嘉之会也”，“亨”就是亨通顺利，亨通顺利怎么是嘉美的汇聚呢？天道的亨通也是万物的亨通，万物呈现出一派欣欣向荣的景象，正所谓一花独放不为美，万紫千红方是春。这样才能称之为美与和谐。同样的，一个人亨通顺利当然不是嘉美汇聚，当所有的人都亨通顺利了，社会也就美好了。一个美好的社会定是嘉美的汇聚，才能称之为美好。

“利者，义之和也”，“利”就是有利，有益于。天道的利是利万物，使万物各得其宜，亨通生长。人效法天地的这种利万物之心，为众生谋福利，而不是为个人谋私，这种行为称之为义。古人把公利称之为义，把私利称之为利。所以，为人民大众谋幸福，使人民安居乐业和谐相处便是天道的利，也就是义之和也。

“贞者，事之干也”，“贞”就是正，就是无所偏私，就是没有差别心，天地生万物没有差别心，能使万物各得其所，于是天地成就了这个宇宙世界，一个生机勃勃的世界。比如天下雨，雨水滋润所有的植物，不管是苗还是草，是香花还是臭叶。同理，人做事业不能存偏私，只利己不利他，这是做不成事的。贞是成就事业最重要的基础。

“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。”上面解释中，一并解释了元善与仁的关系，君子效法天地生之大德就是身体力行的行仁道，助人成长，自己也成长。我们也常说，帮助他人就是帮助自己。嘉会和谐的众生须以礼来教化。利物和义就是行公利而不私利。贞固是做大事的基础，才能成就一番事业。乾卦四德与儒家的仁、礼、义、智、信相提并论，人如何行乾卦天道四德，在这里提出了具体的做法。

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”

接下来就是对爻辞的文言，也就是解说引申爻辞，使人明了爻的微言大义。整个这段内容都运用设问来逐一阐明发挥。“潜龙勿用”说的是什么意思呢？孔子说：像龙一样有着崇高的品德而又隐遁起来的君子，他不会因世俗的影响而改变，当然也不会去追逐世间的虚名；从世俗中归隐起来也不会有任何郁闷，也不会因为世俗不肯定称许而有任何苦闷；自己的主张能被世间接受就去施为推行，不被世人接受则就不去做。自己的道德坚守不变，不为环境而改变，这就是乾龙所体现出来的品德。这就提出了君子贤者处于这一位置该如何去应对的各种情势的办法，这就是：不易乎世，不成乎名；乐则行之，忧则违之。

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

这是二爻的爻辞解说。“见龙在田，利见大人”是什么意思？孔子阐明道：具有龙一样高尚品德而又能立身中正的君子，平常说话能守信用，平时做事也能谨慎有节制，防止邪恶从外面侵入，内心保持永久的虔诚，对社会做出贡献积极行善也不自我夸耀，德行广博又能感化世人。所以，《易经》说“见龙在田，利见大人”，这是人君应该具有的德行呀！

君子贤者出世，就是用自己的一言一行，德化社会，对社会做出有益的贡献，社会由于贤者的引导教育，从而能使社会风气变得和谐美好，这也是君子行乾卦四德的体现。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”

这三爻的爻辞的解说，是与君子进德修业联系起来的。这句话的解释中两个词要弄清楚，一个是“修辞”，是说话合宜得当。与现在的“修辞”手法不是一回事。另一个是“几”，就是事情要出现的苗头，兆头。我在讲《系辞》的相关篇章里讲得很详细，可以参看。

君子要不断提高自己的道德修养，精进自己的功业，要保持忠诚守信，这样就能够增进美德。说话能够言辞合宜，内心树立诚意，就能够居蓄功业。知道在什么时势下应该达到什么样的目标，然后努力达到，这样就可以懂得几微而能做到先见之明了。知道时势在哪里开始，在哪里终止，这样就能做到适可而止，也知道什么是义而能相宜行事了。因此，就能够处在上位也不会骄矜，处在下位也不会忧虑。自能自强不息，按所处的条件不断警省自己，这样做的结果即使有危险也不会有任何咎害了。

在这里孔子对君子如何去“终日乾乾”，如果终日忙忙碌碌，而不知道忙什么，那可能越做越错，南辕北辙。所以，我们首先要明白的是每天该怎么去努力，努力于什么事上，这是最重要的。所以，人生的方向很重要，人生没有方向，所有的努力都是浪费，也就没有了动力。如果在错误的道路上努力，其结果是不言而喻的。

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

这一爻如何解说的呢？孔子说：或跃上去或退下来没有一定的常数，上或者下不是为了邪恶的动机。前进或者后退，也不是什么恒定之事，并非要远离自己同类（现在来说，离开自己的圈子），君子提高自己的道德修养，建立功业，要抓住好的时机，所以没有咎害的。

这里在告诉我们，并不是设立了人生目标，并为之努力了，就会马上有结果。有的人努力很快就见到了成效，有的人则可能终生也不见大成就。关于这一点，一定要清楚，有的人也可能动机邪恶，也能得到机会，但终究不会长久。这是因为我们每个人所处的社会环境不同，经历不同，机遇不同，就会有不同的情况。但是，修持自身，增长自己的德业，却不能耽误，特别是人生起点低的人，更应该付出更多的汗水，不然，就是有了人生机遇，你也抓不住。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

这一爻的解说以及上九的解说，其实在我的《系辞》系列讲解中讲得很清楚很详细了。这里只翻译意思。孔子说：声律和同就能发生相应共鸣，气息相同就会互相吸引。水会向低湿处流动，火会向干燥处燃烧。云会依随龙而出，风会随着虎生发。圣人兴起，万物自然而然都能仰视看见。其本源在天的便会亲近上去，其本源在地的便会亲近下来，那么万物都各自相从于它们的同类。

正所谓“物以类聚，人以群分”，你有什么样的心志就会吸引相同类的人，也会不自觉地进入那样一个圈子，有恶趣味的人不可能结交到高雅之士。现在的互联网上的朋友圈更是如此，把形形色色的人归于不同的圈子。你的人生圈子决定了你的人生走向。

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”

最后一爻又怎么说呢？孔子说：这是比喻尊贵的却没有相应的位置，高高在上却失去了民众，下面有贤明的人却得不到他的辅助，所以一旦有行动，就会有忧悔了。

这又在告诉我们，不要自己清高到谁都看不上的地步，太过于看高自己，轻视下面的人，看轻暂时不如你的人，最终你会成为孤家寡人，这样的人实际活成了人人讨厌的样子，也就是人生最大的失败了。

这一大段文字通过六爻的爻辞解说，是以君子的德性方面来进行的，不管处在哪个位置的君子，龙德贵品的施与修都是特别重要的，也是孔子对君子的品性的修进与要求。

乾——文言二

我们接下来继续解读剩下的几段文言。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

这一段则主要阐明各爻位所处的时位情况，同样的，也会与我们的做人做事联系起来，以易理指导我们的行动。道理也很浅显，不做过多的分析。

“潜龙勿用”讲的是处在下的时位，不可以出头争风。“见龙在田”处在顺时进位之季，可以崭露头角。“终日乾乾”处在一个不能松懈的时位上，人要努力做事，精进不止。“或跃在渊”处在进退有据的时位，可以一试自己的身手。“飞龙在天”处在一个高贵得势的时位，可以在上以治理天下了。“亢龙有悔”这是处于一个穷极的时位了，动辄有悔，发生灾难了。“乾元用九，天下治也”，用九是“群龙无首，吉”，是用天道规律变不通为通，通则可久，天下就可得大治了。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

这一段文字是在解说各爻位爻象内应有的象征意义，是以阳气以明宗义。

“潜龙勿用”，是因为阳气处在下而潜藏时期，不能施为。“见龙在田”，阳气冒出地平线，天下变得光明万物各有文采，故可以有为了。“终日乾乾”，精进不松懈，是因为要随着阳气生发一起向前。“或跃在渊”，是由下卦到了上卦，乾道发生变革，可以试身手了，大变革大改革的时代易出英雄，敢为天下先。“飞龙在天”，这个时期已到了尊贵中正的天位了，天之美德的境况下可以治理天下了。“亢龙有悔”，则是进入了穷极之时位，这是一个危险生变的位置，所以一有行动就会生错生灾。“乾元用九，乃见天则”，用九老阳变通，是天道法则，用九可以使万物皆亨通有宜，长盛不衰。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

这一节主要是赞美乾卦四德，发挥彖辞的意义。

乾元是创始而亨通。“利贞”说的是乾元的本性和情理。正因为具备了这样的德性，乾天才能用嘉美惠利去造福天下，却不宣扬它的这份利天下之德，这是真正的伟大啊！伟大的乾德，阳刚强健，得中守正，纯粹素美而精一。乾卦六爻发动变化，可以广通万物之情。因时而乘驭六爻之龙用以统御天道，行云施雨，天下得到太平。

“以美利利天下，不言所利。”这是儒家胸怀天下，利益天下的情怀，也与道家中的“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的思想相近，也有诗情中的“事了拂衣去，深藏身与名”的洒脱。道家以出世的思想，而儒家则是入世的情怀，以天下事为己任，服务于天下社会，做有益于社会的事情，而不计较个人得失。这是一种大义，也是把这种思想概括为乾德。在后面所讲到的大德内容，都能以乾卦来论。

君子以成德为行，日可见之行也。

这句话独自成章节，是发挥大象辞的意义，象辞言：“天行健，君子以自强不息。”为什么要自强不息，这里给出了解释。君子是以此成就自我，把道德实践活动看作是日常行动，每天的行动都以此为指南。正所谓“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。

潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

最后一节又再次解释初九到上九爻的小象辞的象征意义。分成六个小部分。

第一小节说“潜龙”，既为潜，就要潜藏隐伏而不显露出来，勉强行动也不会有成就，所以君子在这样的情况下不能施为行动。寻找时机，当行则行，当不行则不行。

第二小节说“见龙”，也解说象辞“德施普”的意义。君子积善成德，努力学习，聚少成多；有了疑难就请教辨明疑处，直到彻底弄清楚为止；以宽容的态度来为人处世；以仁爱之心去做人做事。《易经》说“见龙在田，利见大人”。这些内容都是人君该具有的品德。

第三小节说“乾乾”，解“反复道也”。九三刚爻居阳位，是双重的刚强，但爻位不居中位，上没有达到天位，下又离开了地位，这是一个尴尬危险的位置，所以努力发奋振作健行不息，顺应时变，保持警省，这样即使出现了危险，也不会有咎害的。

第四小节在解说四爻小象“进无咎也”，而居位与九三差不多。九四阳刚爻居下卦三阳爻之上，也不在中位，上没有达到天位，下又离开了地位，中又不在人位的正位（六爻卦以三爻四爻为人位，以三得位为正，九四是阳居阴位，不得位，所以说不在人的正位），所以会感到困惑，感到困惑，就是产生疑惑疑虑，因有戒惧之心，所以不会有咎害。

由于三爻四爻的位置都是处在中间悬而不实的位置，所做的事情又看不到成绩，别人也不能理解，正像有远大的抱负而未能实现的阶段，可能会招致别人的嘲讽讥笑，也容易被人误解打压，故而这两个位置被称之为“不三不四”。即三爻四爻都是不吉的像。

第五小节在解说五爻小象“大人造也”。什么是大人？在儒家思想里，就是圣人，圣人境界很高，我们平凡人能不能入圣，只要你境界够了，就能由凡入圣。这是中国文化的特征，神、佛、圣都是凡人修的。修到哪个境界就入圣了？天人合一。这一段差不多是讲天人合一的，做到四合。首先是“与天地合其德”，天地的德是什么？前面讲到的“元亨利贞”，那是大德，利天地利万物。德品要与天地之德看齐。“与日月合其明”，太阳月亮照亮世界，让人把这个世界看个清清楚楚，明明白白，但对未知的东西却看不清楚看不明白，而要修炼到能洞察一切，过去的将来的都能洞察清楚，并且做到不偏私。青天白日，朗朗乾坤，这里面是没有邪恶的。“与四时合其序”，四时其序也是天道规律的一种，春种夏长秋收冬藏，做事修炼养生莫不与此相合。“与鬼神合其吉凶”，中国文化中有鬼神，也是一种不可知的神秘的自然力量，古人往往通过占卜预测吉凶，这种占卜往往认为是与鬼神相通，当然了，如果悟通天道规律，可通过“知几”“穷神知化”来与鬼神相通相合。“先天而天弗违，后天而奉天时”，也就是说做到了上面的四合，那么，先于事情发生之前做好准备，上天不会违背他；如果没有走在天时前面，那么也能根据事情变化而依规律行事。“天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”这是反问句，加强了肯定。这样的人连上天都不会违背他，何况是人呢，何况是鬼神呢！这就是圣人之德。

第六小节，是解说“盈不可久也”的内容。在上九爻辞中所说的“亢”，这一内容就是只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道衰亡，只知道获得而不知道丧失。明白这一切的大概只有圣人吧。知道进退存亡，行动而不失去正道，也只有圣人能做到了。

乾——解读与启示

卦形卦理解读： 乾卦为首卦，天地初开的时间，构成纯一不杂的阳，正如天地初开，轻而清者上升为天。也就是宇宙混沌阴阳初分，其中阳的一端上升、扩展，无限地向上升去，这就是天。宇宙爆炸，在其极度弯曲奇点中的能量散发于整个宇宙，这种能量就是向上向外扩展的动能，也形成了天道规律——健。

万物皆从天地出，天道“健”的基因便留在万物之中，追求向上向前的动力成为万物发展变化的原动力，这是推动自然万物的进化，推动社会发展，文明昌盛，人类不断求新求变的原生力，皆出于天道基因。

乾卦又奠定了“序”。无论万物种群，还是个体都有序，特别是社会团体都必须有序发展。离开了序则健无存，万物发展有其内在的序，序的存在必须有节制，无节制则万物毁。

乾卦又指出了“位”。这里包括了两个概念叫“时位”，时位不同则吉凶不同，抓住了时位便能更好地认清自己，面对自己，做对的事，才能成就自己。

乾卦又给出了“法”。何以应对吉凶，法很重要，有了法便能因应吉凶，化被动为主动，趋吉避凶，利用现有的资源，做出最大最好的结果。

故归于四德“元亨利贞”。所以，卦皆从此出，卦象、卦序、爻位、因应法，这里的因应法为“贞”，也就是“正”，特别是重大的变动，重大的事件，贞十分重要。

智慧启迪： 天道酬勤，自强不息

这是乾卦给我们的智慧启迪，天道的本质是“健”，只有不断努力，不断进步，才符合天道规律。所以，只有努力追求更高更远更新，勤力向前，终会有所获，天道不亏勤力人，正所谓“自天佑之，吉无不利”。

天道酬勤，是中华民族崇高的民族道德精神，它激励中华儿女一代又一代地拼搏奋斗，不断进取，自从开天辟地以来，我们勤劳勇敢的祖先，披荆斩棘，铺路搭桥，谱写了一曲曲悲壮动人的颂歌。正是这种自强不息的精神，使中华民族能以造纸、指南针、火药和印刷术四大发明，为世界文明的进步做出重大贡献。

自强不息的民族精神传统，造就了中国人独特的苦乐观、忧乐观，正如孔子所说的“君子忧道不忧贫”。中国人的这种精神是能把个人的进取与国家民族联系起来，正所谓“位卑未敢忘国忧”，才使这个民族几千年来虽有强族入侵却一直血脉不断，是唯一一个文明火种延续数千年的民族。这种民族文化的基因深深刻在易经文化中。

一个人只有勤奋努力，勇往直前，才能取得成功；一个社会，只有勤政为民，敢于挑战，才能不断进步；一个民族，只有勤勉自强，勇于创新，才能不断开拓进取；一个国家，只有自强不息，顽强拼搏，才能在世界永远立于不败之地。

天道酬勤，是泱泱中华文明的精髓所在！是我们人生昂扬向上的力量源泉！是巍巍中华绵延万代、永远屹立的精神支柱！

人生启示

1.自强不息。有志于建功立业的人，要有坚忍不拔的精神。应当自强不息，努力拼搏，勤奋好学，与时俱进，无论遇到什么样的艰难险阻，都能勇敢向前，这样才能有大的成就。学习乾卦那种阳刚的性格、自强不息的奋斗精神，从乾卦中吸取智慧，善于修炼自己、把握时机，深明进退之道，这样去做，你就会成功。

2.修身立德。要反省立德，时刻反省自我，查找差距。为人必须谦虚谨慎，戒骄戒躁。取得一点小的成绩不能沾沾自喜，故步自封，应该抓住好的机遇，不断地超越自己。在事业进展顺利的时候，要小心防范可能出现的危险；当出现挫折时，不能停滞不前。

3.学会用人。要亲君子远小人，发挥不同层次人员的最大力量。当然，最高的境界还是：群龙无首。一个单位、一个集体都是君子，并且各行其责，管理者则能无为而治。开创事业仅仅靠自己一个人的力量是不够的，要学会用人，发挥每个人的长处为自己服务。虚心听取别人的意见，集体的智慧蕴藏着无穷的财富。只要上下团结一心，群策群力，不愁大事不成。

卦爻感悟

乾卦几乎就是在描写一个人的人生，它表现出了人一辈子发展的起起落落：有沉静，也有激情；有失落，也有得意；有初出茅庐的冲动，也有老于世故的稳重；有飞黄腾达的显贵，也有日暮西山的凄凉。

要学会审时度势地对待人生不同阶段。乾卦的六爻可以对应人生的不同阶段，从年龄上说：20岁前为“潜龙勿用”；20岁后为“见龙在田”；30岁时“终日乾乾”；40岁时“或跃于渊”；50岁时为“飞龙在天”；60岁时防“亢龙有悔”。

20岁以前为潜龙。当潜心学习，韬光养晦，积累力量。

20岁以后参加工作了为见龙。人生经历第一次重大转折，坚持立身中正的美德，慎言慎行，就会取得成绩。

30而立之年为惕龙。30岁是人背负责任的时段，要时刻保持上进，经常反省，这样才能没有过错。

40岁事业有成时为跃龙。继续奋斗，可进可退，自由自在，没有灾难。

50岁到达顶峰时为飞龙。这时候要亲君子远小人，才能利见大人，保持好态势。

60岁功成身退为亢龙。要知进退存亡，才能不悔。

从职场官场上说：刚参加工作或到新单位，普通办事人员为潜龙，当多观察多学习；熟悉工作后，有一定职位者为见龙，当抓住机会，好好表现；独当一面，处于中层者为惕龙，要时刻小心，勤奋上进；进入管理层，处于高位者为跃龙，当保持中正之德；处于顶峰者为飞龙，当使大伙同心同德，合序共进，且时刻注意莫要过度，否则物极必反；退居二线者为亢龙，知道当时当位的道理，当放下则放下，不要执着。

“亢龙有悔。”人生创业过程都会有进取精神，充满了奋斗的乐趣，这个过程并不危险。但当一个人功劳甚伟的时候，一定要调整好自己的心态，看清楚得与失的关系，把握好进与退的分寸。你有可能会得到荣华富贵，有可能会获得鲜花掌声，但随之而来的，也有可能是大祸临头。因此，居功自傲之人往往不得善终，结局可悲。

为人谦逊，有功不居，是立身处世的艺术。尤其是在人际关系复杂的环境中，自敛锋芒，有功不居的确是非常高深的修养。一个人取得一些成绩，不免会满心欢喜。但是，这种心情最好还是藏在心底，不要喜形于色，过于张扬，否则容易遭致他人的嫉妒，无意之中造成了人际矛盾。

要诀： 戒急用忍，韬光养晦；暗中发展，以图大用；冷静思考，抓住机会；勤奋不懈，戒惧反思；高瞻远瞩，当机立断；大展宏图，腾云而上；头脑清醒，居安思危。 k56KeNxwthCGrCBSZibQR1x54uSdGW198oUaq11ckrOSrM27LdNPMRxYMmW7Drcw