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古埃及时，人们对“子宫脱位症”就有了一定的认识，认为病因是女性患者的子宫离开原来的位置在体内流动，如跑到喉咙就会使人说不出话来，这是人类开始注意到心理疾病有其生理原因的开端。但是由于时代限制，治疗方法大多还是简单粗暴的，包括吃泻药、致吐、熏产道、放血和切除子宫等。古希腊史学家希罗多德（约前484—前425）就曾记载道：“由于性刺激或压抑过度，子宫在体内胡乱游走，导致妇女出现疯癫的症状，要想根治只能摘除子宫。”不过摘除子宫实在太血腥，希波克拉底发明了用按摩治疗这种病的方法。由于后来的欧洲社会氛围非常压抑，患这种病的女性特别多，直到19世纪，医生依旧采取这种方法，确实能缓解病情。在维多利亚时期，这种治疗手段甚至受到女性的欢迎。至今这种病直译过来依旧叫“子宫脱位症”，音译名“歇斯底里”，中文名“癔症”或“分离性障碍”，在精神类疾病中“出镜率”非常高。现在，人们知道这种常见于青年女性的精神病是脑机能异常所致，当然，男性也会得这种病。
公元前430年，希波克拉底提出一个大胆的想法：人的体液包括四种——血液、黏液、黄胆汁和黑胆汁，这四种体液在人体内按照不同比例混合，就会出现不同的气质类型。他认为气质和性格不一样，是天生的，无所谓好坏。这四种气质类型就被称为多血质、黏液质、胆汁质和抑郁质（黑胆汁质）。每一种体液也都是由寒、热、湿、干四种性能中的两种性能混合而成：血液又热又湿，因此多血质的人温润，乐观开朗，喜爱交际，好似春天一般；黏液具有寒湿的性能，黏液质的人冷酷无情，冷静、爱思考，淡定地解决一切问题，好似冬天一般；黄胆汁又热又干，胆汁质的人热而燥，脾气冲动，能动手就不瞎吵吵，如夏季一般；黑胆汁则又冷又干，最受歧视，因此抑郁质的人如秋天一般，内心敏感脆弱，内向悲观，但是擅长慎重周密的思考。
希波克拉底还认识到，环境压力和社会压力对心理有很大影响，这点和生理疾病是一样的，所以心理疾病可以治疗，病根是内在的生理问题。后来的古罗马医生、解剖学家、哲学家克劳迪亚斯·盖伦（Claudius Galenus，129-199）非常推崇希波克拉底的理论，还提出了类似现在合理情绪疗法的心理治疗技术，后来人们称盖伦为“仅次于希波克拉底的第二个医学权威”。
虽然性格与体液无关，但至今依然有人用体液说来指代气质类型（参考图1）。
不过，心理学最大的特点就是没有统一观点，有各种不同的分类依据来指代人的气质或性格。例如，美国心理学家托普斯（Ernest C.Tupes）和克里斯托（Raymond E.Christal）分析出人格有五个因素，1981年，美国心理学家戈尔德伯格（Lewis R.Goldberg）称之为“大五”（Big Five），这就是“大五人格论”；同样在20世纪的1920年，俄国神秘学者葛吉夫（G.I.Gurdjieff）首先将“九型人格学说”传入西方，后来美国医生戴维·丹尼尔斯（David Daniels）将其发扬光大。除了九型人格和大五人格，还有数不清的人格理论。
图1 “体液说”中的四种气质类型
体液概念虽然依旧不符合现代科学，但显然比神鬼理论靠谱很多，在此基础上还发展出自然主义医学。即便到了中世纪——教会统治的黑暗时期——也薪火相传。此时阿拉伯地区也对医学很感兴趣，于是在欧洲以外的地方保留了希腊医学研究的种子。
阿拉伯哲学家兼逻辑学家、医学家、天文学家、地理学家、政治家、诗人、动物学家和音乐家伊本·西拿（Ibn Sina，980-1037），被称为“伊斯兰世界的最伟大学者”“世界医学之父”。他不仅在著作《治疗论》里融合了古希腊哲学和伊斯兰教义，还在《医典》中首次按照人体部位分科，其中脑科和神经科都和心理治疗有关。伊本·西拿认为身心健康是一体的，保持健康心态和良好睡眠有助于身体健康——这一条我们现在的心理治疗依旧在用。
文艺复兴时期，瑞士化学家（炼金术士）帕拉塞尔苏斯（Philippus Aureolus Paracelsus，1493-1541）提出，躁狂症不是受鬼神影响，是疾病的一种形式。他还提出了“身体磁力现象”，后来被麦斯麦发扬光大。当然了，不论是炼金术还是反对鬼神的影响，这都是教会很忌讳的，他因此一生都深受教会迫害。
英国作家莱吉纳多·斯各特（Reginald Scot，1537？—1599）在1584年撰写了《巫术的发现》，书中提到精神障碍同恶魔或精灵无关，教会惩罚的所谓女巫，只不过是患心理疾病的不幸妇女而已。没过几年，苏格兰国王詹姆斯六世自封大不列颠王，改名詹姆斯一世。虽说他有可能是当时欧洲读书最多的人，但毕竟是心系宗教的统治者，因此，斯各特被封杀，书籍被烧毁。虽然这些理性的小火花不足以扭转整个局势，但足以使宗教影响一点点降低，为心理学后来的发展打下了基础。
终于，在中世纪的尾声，德国启蒙哲学心理学家克里斯蒂安·沃尔夫（Christian Wolff，1679-1754）总结了亚里士多德、伊本·西拿等人的观点，写出了《关于人类理智能力的理性思想》《关于上帝、世界及人的灵魂的理性思想》等著作，提出了“官能心理学”的概念。他认为人的心灵具有各种官能，人利用其心灵的不同官能从事不同的活动。继承亚里士多德的分类观点，沃尔夫把人的心理官能分为两大类：认识官能包括感觉、想象、记忆、注意、悟性和理性；动求官能则包括愉快与不愉快的感情以及意志作用。另外，他是康德之前第一代德国思想领袖，为后来心理学在德国的诞生打下了基础。值得一提的是，他还是莱比锡大学的博士——后来心理学这门学科就正式诞生在莱比锡大学。
而在文艺复兴早期的比利时，已经出现了相当于今天的心理健康社区服务站的机构，可其毕竟容不下几个病人，大家压力也都挺大，随着精神病人越来越多，就算护理机构想提供一个温暖的家，也力不从心。
早在1377年，修道院就开始接受精神病患者，只不过疗法主要是动刑。1547年，热衷于宗教改革的英国国王亨利八世，在驾崩的当年正式将圣玛丽伯利恒（St.Mary of Bethlehem）女修道院改为专业疯人院，成为英国皇室的一个“慈善机构”。从此，欧洲其他地区也开始纷纷建立疯人院。可悲的是，那时疯人院成了市民们消闲娱乐的地方，门票收入就作为疯人院的日常开销。1676年，因参观者众多，圣玛丽伯利恒疯人院不得不扩建。当时的精神病患者们都像动物一样被拴在屋子里，活得还不如犯人，很多人就在这里被折磨致死。这一惨况让法国医生菲利普·皮内尔（Philippe Pinel，1745-1826）义愤填膺。
皮内尔1792年在国会朋友的推荐下被任命为巴黎比塞特医院（又名巴黎男子疯人医院）的院长。当时在这个医院里关押着大约4000个男人，主要是罪犯、梅毒病人和约200个精神错乱者。成为院长之后，皮内尔反对把病人当作动物展览，并做了一个十分大胆的尝试：他把精神病人看作需要治疗的人，亲手解开了他们的绳索。当时法国刚经历大革命，政局还不稳定，如果皮内尔的做法没产生好的效果，那么他很有可能被当成政治阴谋家，被处以死刑。
皮内尔经过再三考虑，挑选了一些病症比较轻的病人进行心理治疗试验，竟然戏剧性地取得了成功。这使得皮内尔被后人称为“现代精神医学之父”。皮内尔在其作品《论精神错乱》中，解析了许多病例，还提出了延续古希腊自然主义的解释，把异常的行为与大脑某种可能的机能障碍相联系。这些观点一直延续至今。英国的威廉·图克（William Tuke，1732-1822）也受到其影响，建立了类似的人道主义精神疾病治疗机构。
中国古代也有一些对现代心理学的贡献。先秦时楚共王就做过类似心理治疗的事情，只不过广大的中原地区的人们觉得这是巫术，不可取。最晚到南北朝时期，中国大部分地区就有“抓周”（又名“试儿”）的习俗，被很多教材称为“最早的心理学测试”。北齐颜之推《颜氏家训》中就记载：“江南风俗，儿生一期（满一周岁），为制新衣，盥浴装饰，男则用弓、矢、纸、笔，女则用刀、尺、针、缕，并加饮食之物及珍宝服玩，置之儿前，观其发意所取，以验贪廉愚智。”也就是用各种东西来测验孩子的偏好，以推测他将来适合做什么工作。不过以今天的测试标准来看，这个活动还称不上严谨的测试，因为一岁的孩子大脑发育程度实在太低，而且这也没有办法反复测验，随机性实在太高，所以图个开心就好。
故事讲到这里，心理学的“父亲”从神秘主义哲学起家，跌跌撞撞到了19世纪，从玄妙到精密，从空想到实证，终于越来越靠近心理学的“母亲”——生理学。于是，在生理学发展的推进下，一门接近自然科学和社会科学的边缘学科——心理学，就快诞生了。