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微博是一种存在方式，也是一种生活方式。你用微博，你存在着，你生活着。微博时代，一个极度自恋的时代。故修道者当远离微博，弘法者当慎用微博，以免增加我执。
反者，道之动。大智若愚，大象无形，大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
前世今生，如昨天和今天。生命的相续，是力量的传承，是信息的汇聚。正因有前世和今生，一切生命的安立与提升，才有可能。
活着的意义，在于创造一个比寿命更长的生命。佛陀涅槃了，我们仍然在学习他，以他为榜样，于是佛陀常住世间，这就是法身常在。儒家讲立功、立德、立言，因为事功、道德、文章是生命的存在。你虽会离开这个世间，但是人们仍怀念你的事功，感念你的道德，学习你的文章，那么你的生命仍然存在于这个世间。所以，立功、立德、立言被称为“三不朽”。
寿命只是我们的色身，一个无常迁流的身体，总有一天会变坏、灭坏的；生命是我们的法身，以智慧、道德、慈悲等功德为庄严。我们每个人都有法身，但是由于我们不重视庄严法身，所以无法创造法身常在的存在。每当在石窟、佛像、经卷上，看到数百、数千年前的名字和那些简单的祈求，内心都无比震撼，或许我就是当年的修窟者、捐资者、雕版者。伊人已去，唯留法身，常住于世间。
两天，真正的书斋生活。长期研究南北朝佛教，很喜欢那种乱乱的时代，佛教在各个层面都获得了很大的发展：经典的翻译，讲堂遍地，学无常师，思想的自由诠释，唱导梵呗的流行……有时，面对现实会有诸多无奈。可是，既要享受安静的书斋生活，也要直面现实并勇敢承担。
曾经无数次在电脑前写写删删，最后剩下几行自己认为还满意的文字。可是，过了两个月，对那些文字又有了陌生感。人生如沙上写字，曾经写下许多豪言壮语，每遇大浪来时，字迹便会被冲刷得无影无踪。但是，如果没有经过那种痛苦与折磨，又怎么能平静地接受海浪的来临？
惠施说：“至大无外，谓之大一。”冯友兰先生说这句话含有“一切即一，一即一切”的意思，强调“一切”本身就是至大的“一”，而由于“一切”无外，所以“一切”不能够是经验的对象。这与华严宗的事事无碍法界有本质的区别，但是达到了理事无碍法界的境界。
世间的存在、抽象的结果皆为共相。在佛教的阿毗达磨思想中，“析法空”是一种共相；但是，中观的缘起性空并不是共相，应该是事物的本质规定。
人类发展的过程就是寻找同类的过程，物以类聚，人以群分。曾经踏过同一片土地，即同乡；曾经在一个教室里一起读书，便是同学；曾经在一个屋檐下一起生活，便是伴侣；曾经在一个办公室里一起工作，便是同事。
对于生命个体来说，一生都在寻找同伴，无论是身体上的还是心灵上的，因为那份孤独；对于团队来说，需要拥有一份共同的事业，有共同的彼此认同感，有合作的责任感，才能整合共同的力量；对于国家来说，需要民族的认同、文化的认同、国家的认同，都在寻找一种“同”；对于宗教来说，需要共同的信仰、共同的愿望、共同的解脱目标、共同的仪式，乃至共同的声音。
但是，世间不存在完全相同的心灵，所以人类只有尊重差异，彼此学习，沟通以增加共识，交流以增加认同，才能消除更多的隔阂，才能增强合作。所以，“同”必须尊重差异，和而不同，才是真正的“同”。
《大智度论》云：“一切世界皆有三种人——下、中、上。下人著现世乐；中人求后世乐；上人求道，有慈悲心，怜愍众生。”
《大智度论》云：“乐处生人多不勇猛，不聪明，少智慧。”这句话对“官二代”“富二代”“星二代”乃至现代父母而言很有警醒意义。因为一切欲望满足得太容易了，于是刺激的体验、无聊的玩闹、自甘的堕落等似乎变得理所当然。在道德教化、学校教育的缺失下，建立信仰对于“二代”来说，是很重要的。
《大智度论》云：“若无边，佛不应有一切智。何以故？智慧普知，无物不尽，是名一切智。若世界无边，是有所不尽。”这是智慧与存在的悖论，若智慧无边，应知世间一切万物，如佛陀应知今天的微博；若智慧有边，则不是一切智慧。这个问题是佛陀的“十四无记”之一，即不回答的问题，被称为“佛陀的沉默”。哲学的玄辩对于解脱而言，有时是一条死胡同。
从存在的意义角度来说，当谈恋爱是为了结婚，结婚就是谈恋爱的目标；当目标实现时，意义就消失了，所以就不用再谈恋爱了！
存在就是存在自身，意义是人为设定的，意义是存在的价值。人生如果没有意义的设定，就等于没有意义，行尸走肉或许是最残酷的形容。
哲学就是对于人生系统反思之后形成的思想。哲学家必须对人生进行反思，然后系统地表达他的思想。这种思想，所以谓之反思的，是因为它以人生为对象。人生论、宇宙论、知识论都是从这个类型的思想中产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现，是因为思想本身就是知识。
哲学与宗教相同的地方，在于它们都是对宇宙人生真理的追寻。不同处在于：宗教以信仰为基础，哲学以知识为根据；宗教以解脱为目标，哲学以真理为终的；宗教常常是情感直观的，哲学则往往是理性思辨的；宗教多注重体验亲证，哲学则强调概念分析。总的来说，二者的方法和目标是不同的。
传统的中国哲学，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。
就理性言，宗教之本质在于道德；复次，就宗教之统观普遍生命大化流行言，道德之基础乃在于宗教，故影响必及于人生各种事业及活动。“神人一体观”，是中国伦理文化之根源。上天之光明神力贯注于人性，乃成就其内在的本然伟大，天德下贯，人德内充生故。
语言与存在是真理的两端。
语言是我们存在于这个世间的方式，而且它只能映射出世界的一小部分；世界并不只是居于其中的事物的总和，而是事物间关联的无限复杂的网络，事物只有在相互关联中才能呈现意义。所以，语言的有限性与世界的关联性，成为世界复杂性的原因——因为我们无法真正地认识这个世界，更不可能完整地将其表达出来。
通往真理的途中，铺满了语言的符号；最终，语言障碍了通往真理的道路。通往明天的路上，全是泥泞和荆棘，但是你得勇敢地跨过去。通往觉悟的山峰上，只有一条陡峭的小路，可是你必须得爬上去。在智慧的大海中，却没有一艘船，只需要你拥抱大海。放下自己，勇敢精进！
佛陀称世间为“娑婆—堪忍”，因为没有一件很容易的事。逆境如山顶的灯塔，爬起来费力，却清晰可见。逆境如经一番寒彻骨，才能得到梅花扑鼻香。经过艰难、琢磨和考验，璞玉才会有耀眼的光芒。人生的修行，一定充满无数的磨炼，磨炼自己的动心成为静心，成就不动心和平常心。
“中道”的意义有三：一、存在论的意义，从万法的有、非有、非非有等，成就一切事物存在的真实与方便；二、境界论的意义，凭借自我超越，以完全超越一切偏见的限制；三、工夫论的意义，对治一切偏见，连根拔除一切极端的边见。
“平等”的成立必须以般若智慧为前提，或者说，平等是“真理”的价值形态。平等的意义有三：一、工夫论，一切事物在般若的观照下而会通，言说差别和人生形态皆等同一味；二、存在论，世间的所有善法，皆是“真理”的流露，依此而弥贯人类精神修养，如月印百川，众生乃能共享；三、境界论，经过平等观的纯粹净化，物质、精神等差异皆是戏论，究极真际，绝一切分别语言。
四明知礼强调“即”有三种意义：一、“二物相合”之“即”。“色即空，空即色”，这句话中之“即”字便透过两个东西合在一起来了解。二、“背面翻转”之“即”。如钱币的正反两面。三、“当体全是”之“即”。对于天台的“究竟即”，方东美先生解释，以现实的人，提升他的精神生命，在宗教上面有了很深的修养，而终于能变成佛，这样“即”就是“就”，就到那个精神的很高境界，在人格上与佛化为同体。
苦苦的坚守，唯有化为石头才有可能。
万物运行，时时走向“反”，故一切存在皆在自身否定之过程中，本为有限的存在，故欲求强则终有穷尽之时，不求强则无由受挫。因此，老子强调“守柔”而“不敢为天下先”。所以，老子的境界论为“虚静”，而没有菩萨道度化众生的情怀与热情。认识到生命的有限，能坦然接受，而且能超越、提升，才是生命的真正意义。
老子喃喃道：吾人之所为者，乃是永恒地追求玄之又玄——重玄之道。孔子曰：余谓乃是创造生命——生生之德——之显扬，借人能弘道，而臻于高明峻极之境，止于至善也。佛陀沉吟道：关键存乎自悟，内证圣智，以护持一切众生、有情无情之真如法性于不坠乎。
世界上最近的距离，是生与死，生死一念间；世界上最远的距离，是两个人的心，一生都不能明白彼此的心。“天宫一号”每一个半小时就绕地球飞行一圈，航天员每九十分钟就经历一“昼夜”。时间是运动速度在心理上的反应，洞中方七日，世上已千年。诚哉！
过程是自己经历的，是留给自己去回忆的；别人只要看到结果，如花开时，赏花人只要看到花开怒放。
生活是自己过的，上帝与佛都无法代替。因为从生命来说，上帝与佛都是别人。
当佛陀触摸大地之时，他印证了自己与尘世的亲近：他就存在于此地。
什么是生活？如果你站在生活之外，就无法回答这个问题。只有站在生活内部，你才会发现，你自己就是答案本身。
僧肇三大玄旨：一、动静相待观——动静一如，变常不二；二、即有即空观——有无互涵，体同合一；三、般若上智观——知与无知，契合无间，镕成无上圣智。
所谓“通古今之变”，就是能够迁移过去成为现在，使过去的精神贯注于当前之每一瞬间；再把现在推展到未来，使未来的时代充溢着现在的历史精神，而充分表现“历史的连续性”。所谓“天人之际”，即是在人的实际生活之中，一切生命活动都要安排在世界上切实妥当的层次与结构中，然后依此层次与结构而与其他的生命活动取得联系。