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你可曾安静地坐着，既不专注于任何事物，也不费力地集中注意力，而是非常安详地坐在那里？你会听到远处的喧闹声以及近在耳边的声音，这意味着你把所有的声音都听进去了，你的心不再是一条狭窄的管道。若是以这种方式轻松自在地听，就会发现自己的心在不强求的情况下产生了惊人的转变。这份转变里自有美和深刻的洞识。
选自《一月一日：自在地聆听》
一颗警醒的心是没有先入为主的信仰或理想的，因为信仰或理想只会使你扭曲真实的觉知。假如你想知道自己的真相是什么，就不能把自己想象成一个与真相不符的东西。譬如我很贪婪、善妒，内心充满着暴力，那么一味地把自己想象成不贪婪、不暴力是没有多大意义的事。毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。美德是最重要的一种品质，因为它会带来解脱。
选自《一月二十四日：无法限量的心》
你可曾安静地坐着，既不专注于任何事物，也不费力地集中注意力，而是非常安详地坐在那里？这时你就会听到各式各样的声响，对不对？你会听到远处的喧闹声以及近在耳边的声音，这意味着你把所有的声音都听进去了，你的心不再是一条狭窄的管道。若是以这种方式轻松自在地听，就会发现自己的心在不强求的情况下产生了惊人的转变。这份转变里自有美和深刻的洞识。
你以何种方式在听？是不是透过自己的企图、欲望、恐惧、焦虑和各种的投射在听？是不是只听自己想听的那些能够带来慰藉、满足和减轻痛苦的东西？如果你是透过欲望的屏障在听，那么很显然你听到的只可能是自己的独白和自己的欲求。还有别的聆听方式吗？其实你不但得听清楚别人在说什么，还得听见街上的噪音、鸟儿的啼声、一波波的海浪声、丈夫或妻子的说话声、朋友的嗓音以及小婴儿的哭声。只有不投射任何欲求，才能听得出声音里的意义。因此你能不能放下心中的屏障，真的去倾听万籁？
聆听是不易达成的一门艺术，但其中确实埋藏着美与高度的理解。我们应该怀着生命的深度去听，但我们听的方式之中总是有成见与某种既定的观点。我们无法单纯地听，我们的思想、结论和偏见总是会造成阻隔……若想真的聆听，我们的心必须安静，没有任何欲求，只是放松地觉知着一切。处在这种警醒而被动的状态里，才能听到成见之外的东西。
语言往往会造成困惑，它只是一种表面的沟通工具。若想进入超越语言的神交，你的听觉就必须维持在被动的警醒状态。心中有爱或许就懂得聆听了，不过真正能聆听的人是极为罕见的。大部分的人都在追求结果，达成目标；我们不断地在征服和克服问题，因此听的能力已经不见了。只有真正的聆听才能听到话中的诗意。
我不知道你有没有真的听过鸟叫。若想真的听见某个声音，你的心必须安静——这种静默并没有任何神秘色彩。譬如我想告诉你某件事，那么你的心就不能有各式各样的想法，你必须安静地听我说话。当你看着一朵小花时，你不能替它定名，不能将它归类，也不能说它属于哪一个物种——如果一直忙着做这些事，就看不见这朵花了。因此聆听是最困难的事之一，不论你的对象是社会主义者、共产主义者、国会议员、资本家、妻子、小孩、邻居、公交车的司机，还是窗外的鸟儿，都要全心全意地听。只有在没有任何念头的情况下，你才能直接和对方的心相印，如此才能洞察对方的话是真是假。
如果你费力地去听，那算不算是真正的聆听？费力的本身不就是一种阻碍听觉的内在扰动吗？当你在听某个令你喜悦的声音时，会不会觉得费力？你的心如果充满着谴责、辩解、比较等分心之事，就看不见真相，也无法如实见到错误了。
聆听本身便是一种完整的行动，这种行动能够带来解脱。然而你是真的想要听，还是只想去除内在的扰动？若是能一边聆听，一边觉知内心的冲突与矛盾，而不形成特定的思想模式，那么内在的扰动或许能止息下来。我们总是不断地企图做这个做那个，总想达到某种状态，或执著于某种经验而排斥另一种，所以我们的心才会充满着妄念，它永远无法倾听自己的挣扎和痛苦。简单一点！不要想变成什么或是想抓住某个经验。
你现在正在听我说话，你并没有费力地集中注意力，你只是听而已；如果能听见话中的真相，就会发现自己的心产生了奇妙的变化——这份转变不是事先计划好的，也不是你所期待的；这种彻底的转化和变革并不是由头脑制造出来，而是由真相所主宰的。请容许我建议你：对一切事物都该本着这种方式去听，不只是对我的话语，而是对其他人的话，对鸟儿，对火车的汽笛声，对公交车经过时所发出的声响，都能本着这种方式去听。你会发现，越是能把一切声音都听进来，你的心就越安静，而这种安静的状态是不会被噪音所破坏的。只有当你在抗拒某个东西时，亦即在你和你不想听的那个东西之间树立起屏障时，心才会出现挣扎。
发问者：当我在听你演讲时，我似乎了解了你话中的意思，但是一离开这里，我又弄不清楚了。我实在很想把你的话运用在我的生活里。
克氏：你应该听自己内在的声音而不是讲者的话。若是一味听从讲者的话语，他就会变成你的权威，进而左右你的理解——这是最恐怖的事，因为这么一来，你一定会建立起对权威的崇拜。因此你要做的事就是去倾听自己的声音。你现在看到的是讲者描绘出的一幅图像，而这幅图像就是你的内在世界。这点若是厘清了，就可以看着自己的心，然后对自己说：“现在我终于看见自己的真相了，但我并不想对它做什么。”这么一来，心中的烦恼就止息了。可是你如果说“我终于看见了自己的真相，我必须改变眼前的状态”，那么你就会按照自己的理解，设法去改变这个状态。当讲者在说话时，若是能静静地倾听自己的内心，那么从这份倾听之中就会出现清明的认知，你的心会因此而变得健全茁壮。它既不臣服，也不抗拒；它会变得活泼，变得全神贯注——只有这样的人才能创造出新的世界。
学习似乎是非常困难的事，聆听也不是一件容易的事。我们从未真的聆听过任何东西，因为我们的心并不自由：我们的耳朵塞满了已知的事物，所以很难再听见什么了。若是能以整个生命去听，你的听便是一种解脱的要素，但不幸的是你从不真正地听，所以无法有真实的领悟。
只有把全部的生命投注在某个事物上，你才能了解它，但如果学习是被强迫的，那么学习的过程就成了一种知识的累积。学习如同阅读小说一样，必须全神贯注地读，才能了解其中错综复杂的人物结构。即使想了解春天的新叶或盛夏的绿叶，也必须全心全意地观察它对称的纹理，去感觉它的质地，如此才能了解这片叶子的本质。在一片小小的叶子里，就有惊人的活力与美。若想认识一片叶子、一朵小花、天上的浮云或落日，就必须全心全意地看着它们。
你得靠自己才能发现新的事物，因此刚上路时必须放下一切的累赘，尤其是知识。透过知识和信仰去经验人生是比较容易的事，然而这样的经验只是自我投射的产物罢了，它们通常是虚假不实的。若想为自己发现一些新的东西，就不能背负着老旧的包袱，尤其是知识——别人的知识无论多么伟大，都不属于你。你总是把知识当成一种追求安全感的工具，你想确保自己的经验能够跟佛陀和基督一样，可是一个不断借由知识来保护自己的人，很显然并不是真正的求道者。
若想发现真相是什么，就不能追随任何途径。当你在做实验或是想发现新东西的时候，你的头脑必须安静下来，不是吗？一个充满着知识的头脑，只会阻碍你看到崭新的事物。我们最大的困难就是头脑的活动已经变得过于重要，它不断地阻碍我们看到崭新的事物，使我们无法看见与已知同时发生的另一个东西。因此知识便是求道者的障碍，它使得我们无法体悟那个在时间之外的东西。
“学习”这个词具有很深的意义。对大部分的人而言，学习意味着累积知识、技术、工艺或语文能力。另外还有一种心理上的学习方式——透过以往的经验去学习。不论是眼前或过往的经验，都会留下一些源自于传统、社会或种族记忆的残渣。因此，学习如何面对人生有两种方式：一是心理上的学习，二是外在知识的累积。其实这两种方式并没有明显的界限，它们是重叠的。我们现在不需要考虑以往学过的修炼方法或曾经学到的任何技术，我们要探索的只有心理上的学习方式，也就是从传统、知识和经验承继下来的各种方法。我们总是称这样的方式为学习，但我很怀疑这类的方式是不是正确。我现在说的并不是语言或技术上的学习，我是在质疑是否真有心理上的学习这回事。我们的心在过往学会了某些事，然后就以这样的记忆来面对人生的挑战。心总是按照旧有的记忆来诠释眼前的人生或新的挑战，但这样的方式就是真的在学习吗？学习不就是去学一个自己所不知道的东西吗？如果只是在已知的记忆中添加一些新的东西，那就不是真的在学习了。
探索和学习是心智本有的作用，因此这里所指的学习并不是透过记忆去累积知识，而是有能力清晰地思考，神志清明而不带任何幻觉，只看事实而不从信念或理想来看事情。若是抱着一堆的成见，就什么也学不到了。只是一味地获取信息或知识并不是真的在学习，学习指的是渴望去理解以及因喜爱而去做某件事。只有在不强迫的情况下才能真的有所学习，而强迫有许多种形式，对不对？譬如很隐微的赏罚手段，说服式的鼓励，威胁或试图影响别人，都是不同的强迫形式。
大部分的人都认为学习必须借由比较才能产生作用，其实真相刚好相反。比较只会造成挫折感，助长忌妒之心，也就是所谓的竞争性。如同其他形式的说服一样，比较只会阻碍学习，助长恐惧。
学习和累积知识是两回事。学习是不断地在进行的一种觉察的活动，而不是从累积的事物中采取行动。大部分的人都把知识变成了记忆、概念和经验，然后基于这些东西来采取行动。换句话说，我们总是从知识、学会的技术、过往的经验和传统或自己的偏好来采取行动；基于这样的背景、经验和传统，我们做出了各种举动。在这个过程中是学不到什么东西的。学习不是一种累积，它是一种持续不断的觉察。我不知道你以前有没有质疑过这件事：到底什么是学习？什么是获取知识？……学习不是一种累积。你不能把学习这件事变成一个囤积知识的仓库，然后从这些库存中采取行动；你只能一边生活一边学，因此没有一刻是倒退的或退化的。
每个人都必须发现智慧这个东西，而它绝非知识的产物。知识和智能是无法并行的，有了成熟的知识才能产生智能。如果不认识自己，内心不会有秩序，那么也就不可能有美德了。
但认识自己和累积对自己的认识是截然不同的两回事。一个不断在累积知识的心是学不到什么的，它只能累积一些信息和经验，然后基于这个背景去学一些东西，因此它从未真的领会什么。学习只可能在眼前这一刻进行，它是没有历史的。如果你说“我已经学会了！”的话，那么你所学到的东西就变成了知识。你可以把累积下来的知识诠释成概念，但进一步的学习就停止了。只有一个不累积而永远在学习的心，才能了解这个所谓的“我”是什么。我只能试着去认识自我的整个结构、本质及其内容，但我不能抱着旧有的知识、经验或受限的心来认识它，因为这么一来我只是在诠释而非学习，我的眼睛已经被历史的乌云所遮蔽。
我们通常是借着读书、经验或师长的指导而学习。我们根据过去的经验而决定自己该做什么或不该做什么，该想什么或不该想什么，该如何感觉或反应，等等。借着经验、研究、分析、探究及反省，我们把知识累积成了记忆，然后又按照这些记忆来面对进一步的挑战，因此我们要学的东西才会越来越多……
但我认为还有一种截然不同的学习方式。若想了解这个方式，就必须彻底摆脱心中的权威，否则你只能接受指导，然后复诵自己所听到的话语。了解权威的本质是非常重要的事。权威往往会阻碍我们学习，而学习并不是把知识累积成记忆。记忆永远会造成固定的反应模式，其中是没有自由的。一个受制于知识、接受别人指导的人，一定会被他所学的东西拖累。他也许会变得非常博学，然而他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
若想得到自由，就必须检视权威的整个架构是什么，然后粉碎掉这个肮脏的东西。要做到这一点是需要能量的，包括生理上的能量及心理上的能量。如果你的心中一直冲突不断，能量就会遭到耗损和破坏。但若是能理解冲突的整个过程，便能止息冲突而变得精力充沛，然后就能拆掉那座已经建造了数千年但毫无意义的老房子。
你知道，摧毁就是一种创造。我们必须摧毁的不是建筑物、社会体制或经济制度，而是表层意识和潜意识底端的防卫倾向，以及被合理化的各种对安全感的需求。我们必须拆解掉这一切，让自己变得不设防，因为只有不设防的心才能付出爱与温暖，然后才能了解野心和权威倾向是怎么一回事。你会开始认清在什么情况之下权威是必要的——譬如警察执勤这样的权威就是必要的。若想了解权威的真相——精神上师、指导灵或其他形式的权威——心必须清醒而敏锐，头脑不能迟钝昏沉，然后你就会在毫无压力的情况下去学习、求知、培养各种能力。
人心能不能摆脱所有的权威？这意味着从恐惧之中解放出来，不再追随什么。若是能做到这一点，人类就不会因模仿而变得机械化。毕竟美德或伦理不是可以被仿效的东西，一旦演变成机械化的模式，美德就不见了。美德如同谦虚一样，是无法培养的，你只能在每个当下活出它们来。心若是不谦虚是无法学习的。
社会所谓的道德并不是道德，因为它允许竞争、贪婪和野心，所以是在鼓励不道德的行为。美德则是超越道德的一种东西，缺少了美德，人生不会有秩序，而秩序并不是按照某种公式或模式就能发展出来的。一个按照公式来锻炼自己的人，只会为自己制造出不道德的结果。心若是渴望知道什么是真正的美德，就会向外投射出一个权威的对象，然后又会把自己的经验、知识当成一种依持，于是便造成了持续不断的模仿和复诵。心理上的依持只会摧毁美德，因为美德是一种永远在流动的东西，它是无法培养的。爱或谦虚也是无法培养的，其中自有美德。缺少了活泼自然的美德，我们就无法清晰地思考了。
心有没有可能不受制约——从各种的宗教派别、迷信和恐惧中成长的心，能不能摆脱掉自己的局限，创造出崭新的心智？老旧的心总是受制于权威的束缚。我所谓的权威指的并不是法律赋予一个人的权力，我指的是所有的传统、知识与经验，以及利用权威得到安全感，并且想保住这份安全感。毕竟我们的心是永远在追寻的——它永远想找到一个安全而不受干扰的居所。
我所指的权威可能是利用某种理念或所谓的神来成一家之言，可是却毫无实质上的精神修为。理念并非事实，它是虚构出来的。你或许相信有神，但神毕竟是人们虚构出来的一种东西。若想真的发现神，你必须彻底摧毁所有虚构出来的东西。老旧的心是充满着恐惧和野心的，它既怕死亡，也怕活着，更不想与人建立起真正的关系。不论是有意识或无意识的，它一直都在寻求永恒及安全感。
我们既渴望操控别人，也渴望被操控，若是能理解其背后的驱力，也许就不会受到权威的影响而变得瘫痪了。我们总是渴望能做得正确、成功，知晓一切，而这份想要确知，想让一切都能永恒不变的欲望，往往会借着个人经验建立起自己的权威，也会在外界制造出社会、家庭、宗教等的权威。但若是刻意去忽视权威，或摆脱掉所有象征权威的东西，也是没有多大意义的事。
脱离某种传统而臣服于另一种传统，离开某个精神领袖去追随另一个，都不过是表面的姿态罢了。若想觉察臣服于权威的整个过程，认清内心的真相，了解并转化那份想要确知的欲望，就必须发展出觉察力和洞见。其实起步便是解脱，不是到了结尾才获得解脱。
我们总是怀着恐惧和希望在听，我们总想从别人那里得到启蒙，而无法靠自己去觉察和理解。如果某个开悟的人能满足我们的需求，我们就接受他；若是不能，我们又会继续寻找另一个能满足我们的人。因此大部分人所渴望的只是不同层次的满足罢了。但重点并不是去发现谁开悟了，而是要了解你自己。没有任何一个权威能够让你认识自己，缺乏自我认识，你是不可能解除无明和痛苦的。
我们为什么要追随权威，接受他们的说法？追随了某个权威，接受了他的见解之后，我们又会开始质疑这一切。所以对大部分的人而言，寻求权威和后续的幻灭，其实是一种痛苦的历程。我们会去谴责或批评那个被我们认可的权威、领袖或精神导师，但从不检视一下为什么会渴望找到一个能指导我们的人。若是能了解这份渴望，就会明白“怀疑”是什么了。
自我觉察是非常艰难的事，因为大部分的人都偏好虚构出来的简便方法。因此我们总是任由权威来模塑我们的生命。这里所谓的权威可能是国家领袖，也可能是个人精神上的救主、上师或指导灵。任何一种权威都会使我们变得盲目，并助长轻忽的态度。大部分的人都认为审慎的思考是很痛苦的事，所以就把自己托付给权威。权威会助长权力，权力一集中就会造成腐化。不只是权力的行使者，连追随者也会变得迂腐。臣服于某个指导灵或是他的代言人往往会使你走上邪路。最重要的是你自己的人生和那些永无止境的内在冲突，而不是去强调那个指导你的人或是他所行使的方法。强调指导灵或传教者的重要，只会使你偏离主题，忽略掉内心的冲突。
大部分的人会臣服于权威，是因为这能带给我们一种确定感，一种被保护的感觉。若是能了解这种心态里的真相，就会渴望摆脱权威了，不是吗？你不会再去追求任何权威，包括自己创造出来的或是别人强加在我们身上的。
这件事有可能办到吗？我有可能不仰赖自己的经验吗？即使我们拒绝了所有外在形式的权威——书籍、老师、僧侣、道场和各种信仰——仍然会仰赖自己的判断、经验或分析。然而我们真的能仰赖自己的经验、判断或分析吗？我的经验就是我的局限，你的经验就是你的局限，不是吗？我可能是在伊斯兰教、佛教或印度教的背景里长大的，所以我的经验必定根植于我的文化、经济、社会及宗教背景，你的也一样，因此我能仰赖这样的背景吗？我能仰赖别人的指导，仰赖希望，仰赖能够帮助我判断的某种洞见吗？这些东西都是累积成的记忆和经验，也就是受限的过去和当下相遇，而它们是可以被仰赖的吗？
当我问自己这些问题时，我会开始对其中的真相有所觉察，我会发现只有一种状态能带来实相和崭新的境界，造成真正的改革。心一旦彻底空寂，就不再有分析者、经验或批判，这么一来权威就消失了。
若想了解我们每一个人都有的各种问题，就必须发展出自我认识的能力，而自我觉察是世上最困难的一件事。认识自己并不需要摆脱关系，活在孤立的状态里。你不能借由遗世孤立的修行来认识自己，也不能借由心理咨询、与僧人谈话或是阅读一些书籍来认识自己。自我认识很显然是一个永无止境的过程，若想真的认识自己，就必须在行动中、互动关系里觉察自己。你只能在关系互动的过程中，而非孤立退缩的状态里发现自己的真相。关系指的就是你跟社会、妻子、丈夫、兄弟或别的人互动。若想发现自己的反应是什么，你的心必须保持警觉，敏于观察。
个人产生转化才能带来世界的转变，因为自我就是人类整体存在过程的一部分。若想转化自己，必须认识自己，缺少对自己的认识，你不可能有正确的思想，也不可能产生任何转变。你必须如实地认识自己，而不是希望自己能变成别的模样，后者只是虚而不实的理想罢了。认识自己需要极为警醒的心智，因为你每一个当下都在不断地改变。跟得上心念的变化，你就不会受制于任何教条、信仰或特定的行为模式。你必须有觉知才能认识自己。
一颗警醒的心是没有先入为主的信仰或理想的，因为信仰或理想只会使你扭曲真实的觉知。假如你想知道自己的真相是什么，就不能把自己想象成一个与真相不符的东西。譬如我很贪婪、善妒，内心充满着暴力，那么一味地把自己想象成不贪婪、不暴力是没有多大意义的事。毫不扭曲地了解自己的真相，不论美或丑，善或不善，便是美德的开始。美德是最重要的一种品质，因为它会带来解脱。
缺少了自我认识，我们的经验往往会助长幻觉；如果有了自我认识，我们就能立即面对经验所带来的挑战，而不会留下记忆的残渣。自我认识就是在每个当下发现自己的动机、欲求、思想和偏好。你不能把经验分成“你的”或“我的”，“我的经验”这几个字就代表着无明与幻觉。
自我认识是没有方法的，追求方法其实暗示着想达成某种结果，而这便是我们大部分人想要的东西。
我们追随权威——人、体系或是意识形态——因为我们想得到令自己满意的结果来建立起安全感。我们并不想了解自己，譬如我们的冲动、各种反应及思想的来龙去脉。我们宁愿追求一个能带来结果的修行体系，但追求某个修行体系，很显然就是在追求安全感和确定性，其结果必定是不了解自己。若想遵循某个方法，就必须有权威的指导者——老师、上师、救主、指导灵，等等——来保证我们达到某个结果，很显然这并不是自我认识之道。权威只会阻碍我们了解自己，不是吗？在权威或指导者的庇荫之下，你可能会暂时得到安全或幸福，但这并不是真的去了解内心的活动。权威的本质就是在阻碍完整的自我觉察，它最终一定会破坏内心的自由。心里有了自由，才会有创造力。只有透过自我认识才能产生创造力。
若是能觉知自己，就会发现活着本是一种不断在揭露自我的过程。自我的活动是非常复杂的，我们只能透过关系的互动、日常的活动、说话的方式、下评论和算计的方式，以及谴责自己和他人的方式来揭露它。这一切的活动都能呈现出思维的局限，因此觉知这整个过程难道不重要吗？只有在每个当下觉知自己的真相，才能发现那超越时间的永恒。缺少了自我认识，永恒是不可能出现的。如果不认识自己，永恒就变成了一堆的说辞、象征、推论、教条、信仰，以及头脑可以借以逃避的幻觉。但若是能开始了解这个“我”以及它所介入的日常活动，那个超越时间、无以名之的境界就会自然而然地降临。但这永恒的境界并不是对自我认识的一种奖赏，它是无法求取的，你的头脑根本无法领略它。只有当你的头脑安静下来的时候，它才会降临。若想让头脑安静下来，就不能继续累积、谴责、批判或衡量。只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。善于分析和算计的心是不单纯的，它总是充满着知识、信息和念头。
如果不认识自己，那么随你怎么努力，都不可能进入禅定状态。我所谓的自我认识，指的就是去认识你的念头、情绪、感觉等心智活动——即使是所谓的大我、更高的我或梵我，也仍然局限在思想的范围之内，因此不需要去认识这些东西。思想是一种局限，一种从记忆中生出的反应。若是不先建立起深刻的自我认识，你不可能有美德。缺少了美德，禅定就会变成毫无意义的自欺活动。
请仔细地听我说，这是非常重要的一件事，因为缺少了美德，你的禅定跟真实生活就分家了——即使你打坐的姿态正确无误，而且终生都致力于禅定，你的视野也不可能超过你的鼻子，这么一来你所做的一切都失去了意义。因此，了解自己，毫无拣择地觉察自己，不去诠释自我的活动，而只是观察念头的来龙去脉，才是最重要的事。
如果你的观察是在累积一些东西——譬如该做什么、不该做什么、该达成什么，等等——那么就不是在观察心念活动了。因此我们必须如实观察，并且要看见当下心中的真相。如果带着成见去看当下的真相，就会产生我应该怎么样、我不该怎么样的反应，如此一来，心中的真相就被障蔽住了。这样你什么也领悟不到了。
你能不能静静地聆听，就像大地承接种子一般，然后看看自己的心能不能安静下来？心必须了解自己所有的投射及活动，才能安静下来。不是偶尔安静一下，而是每一时、每一刻、每一天都能自然地保持安静，然后你就会发现答案是什么。富有创造性的空寂并不是一种可以培养的境界，它会在没有邀约的情况下暗自降临。只有处在这种境界里，才能得到更新和改革。
正确的思想必须奠基在自我了解之上。若是不了解自己，你的思想不可能有基础；缺少了自我认识，思想不可能真确。
你和外在世界并不是两种不同的存有，各自有自己的问题；其实你就是这个世界，你的问题正是世界的问题。你也许受到环境的影响而发展出了某种倾向，但基本上你和别人并没有什么差异。我们的内在活动都十分类似，我们都受到贪婪、不当的意志、恐惧及野心等的驱策。我们的信念、渴望和期待都有共通的背景。我们是一体的，但我们往往被政治、经济及各种偏见分割成四分五裂的情况。伤害别人等于在摧毁自己。你便是这整体的核心，若是不了解自己，就无法认识实相了。
我们在理智上都知道万物是一体的，但我们把这种认知和真实的情感区隔开了，因此永远也无法领悟这不凡的境界。
自我认识不需要按照任何公式来进行。或许你可以透过心理学家或心理分析师来发现自己，但这并不是自我认识。在关系互动的过程中对自己保持觉察，就能在每个当下看到自己的真相。关系犹如一面镜子，透过它我们可以看到真实的自己。但是大部分的人都无法在关系中去看自己，因为我们会立刻对我们所看到的东西产生批判和辩解。我们会批判、评估、比较、否定和接纳，等等，但从不观察眼前的真相是什么，因为对大部分的人而言，这是最难做到的一件事，然而这正是自我认识的开始。如果能透过这面不可思议的镜子来看自己，而且是毫不扭曲地看到自己的真相，其中只有觉知而没有谴责、批判或衡量——在看的时候心里怀着高度的兴趣——那么你就会发现心自有能力解脱一切的局限，然后心就能发现超越思想的境界。
不论你有多少学问或思想，你的心永远是受限的。一颗受限的心无论扩张到什么程度，仍然在思想的局限之内。因此，解脱是截然不同的另一种状态。
阶级次第为自我膨胀带来了大好的机会。难道了解实相、体悟神性是必须落入阶级之分或修行位阶的吗？处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。真正重要的是去了解心中不断在冲突的欲望，而这份了解只能透过自我认识和不断地觉察才会产生。
选自《二月四日：自我扩张的机会》
为什么要把生命划分成善与恶？难道问题不是出在缺少觉知吗？很显然心若是能完整地觉知，保持警醒和警觉，就没有所谓的善恶之分了，存在的只有完全觉醒的状态。这样良善就不再是一种质量或美德，而是爱的真实示现。爱如果示现出来，就没有所谓的善或恶了。你如果真的爱某个人，是不会去思考善恶问题的，你整个人都充满着爱。只有当爱或全神贯注的觉知不见了，才会有真相与理想之间的冲突。
选自《二月二十二日：二元对立的冲突》
我们的日常生活就是一种“变成”的过程。假设我很穷，便自然会朝着致富的目标前进。如果我很丑，就会想变得美丽一点。因此我的人生永远处在变成某种状态的过程里。然而不论我们想转变成何种境界或状态，里面都有责难、反应、定名和存档的活动。因此“变成”就是一种痛苦和竞争心态，不是吗？这是一场无止境的挣扎：我现在是这样，但我总想变成那样。
头脑产生了一种愉悦的想法，于是我们立刻想变成那个状态，然而这只是欲望的投射罢了。你不喜欢自己目前的状态，你想变成自己比较喜欢的另一种状态，但这份理想充其量只是一种自我投射。我们投射出来的状态看似相反，其实只是当下真相的延伸或稍加修正罢了。这份投射之中充满着矛盾，我们努力地想变成某个东西，但那个东西原本就是我们的一部分。你能不能认清这是头脑耍弄自己的一种把戏，其实你追求的只是自己的投射、自己的影子和自己的妄想。譬如你的内心有暴力倾向，于是你很努力地想变成一个非暴力的人，然而这非暴力的理想只是思想的投射罢了。
若是能察觉自己被头脑耍弄了，就会看到这份理想的虚假不实。追求某种幻觉一定会导致内心的不和谐。所有的变成活动、所有的自我冲突都是不和谐的。一旦察觉自己被头脑耍弄了，你的心自然会安住于当下的真相。能够摆脱所有的理想、较量、谴责及变成的活动，心智活动的整个结构就瓦解了，这时当下的真相会彻底转化。只要你为当下的真相冠上名称，头脑和当下的真相就会产生对待关系；若是没有定名的活动，当下的问题自然会消失，而凭着这份转化就能带来内心的和谐。
请聆听这个问题背后的意义。假设我的心很粗钝，而我想变得敏感一点，那么这份想变得敏感的欲望，不就是一种粗钝的状态吗？请仔细地观察这一点。如果我发现自己是粗钝的，但并不想立刻改变这个状态，而只是在日常生活里去了解什么是粗钝——我吃东西时的贪婪模样，我对待别人的粗鲁态度，我的傲慢，我的一些粗俗的习惯和思想——那么这份观察的本身就会转化我当下的状态。同样的，假如我很愚钝，却告诉自己要变得聪明一点，那么这份努力的本身便是一种愚钝的形式，因此重点就在于了解愚钝是什么。其实不论怎么努力，我还是愚钝的；或许我能引用书本里的名言，复诵一些伟大智者的思想，但基本上我仍然是愚钝的。但如果能了解自己在日常生活中所有愚钝的表现——如何对待用人、邻居、穷人或富人，等等——那么这份觉知就会破解我们的愚钝。
阶级次第为自我膨胀带来了大好的机会。你也许渴望兄弟爱，但是一个追求卓越境界的人如何能体认兄弟爱呢？你也许会耻笑世俗的头衔，但是一个承认指导灵、救主或上师的人，不就是在抱持着世俗的态度吗？难道了解实相、体悟神性是必须落入阶级之分或修行位阶的吗？爱是没有界分的，你无法在缺少爱的情况下逐渐发展出爱，你只能毫无拣择地觉察自己没有在爱，然后才可能得到转化。处心积虑地营造出大师和弟子的阶级之分、救主与罪人的分别、开悟者与未开悟之人的差距，就是在否定爱。剥削者即被剥削的人，他永远会在黑暗的幻觉里寻找令他畅快的狩猎场。你为自己制造出了你和神或实相的区隔，因为你的心一直想得到安全感和确定性。这层区隔是无法借由宗教仪式、刻意的修炼或自我牺牲来弥合的；没有任何指导灵或上师能领你证入实相或瓦解这层区隔，因为区隔是你自己制造出来的。
真正重要的是去了解心中不断在冲突的欲望，而这份了解只能透过自我认识和不断地觉察才会产生。
你必须有高度的智慧、警觉性和不间断的觉知力，才能了解自己。如果你很坚决地想要消弭自我，你的自我就会被强化。当你说“我要消除掉这个东西”的那一刻，便落入了寻伺自我有没有被消弭的活动里，如此一来自我就被强化了。因此，自我如何才能超越它自己的经验呢？你会发现创造与自我的经验是无关的，只有当自我消失时，创造才会出现。创造不是一种自我投射，它跟心智活动无关，它是超越所有经验的。因此心有没有可能静止下来，不产生识别的活动，也不去经验什么，这样创造才可能发生——换句话说，自我的活动已经消失了。自我正是问题所在，不是吗？心智的任何一种活动，不论是正向或负向的，都是一种强化自我的经验，那么心智有没有可能不产生辨识的活动？
只有当心完全寂静时，这件事才可能发生。
追求个人的权力、地位、野心及权威等，都是不同形式的自我，因此重点就在了解这个自我。请容许我在这里提醒你们：你我必须是独立的个体，而非隶属于某个阶级、社会或风土人情的人。如此我们才能真的了解自己，并且有能力转化它，然后世界才能产生真正的变革。只要一落入组织结构，自我就会在其中寻找安全感。你我如果能在日常生活里真的去认识自己，真的去爱，那么这个世界所迫切需要的变革就会出现。
我所谓的自我，指的就是各种的概念、记忆、结论、经验、可以被道出或不能被道出的意图、想要或不想要的状态或无意识里所累积的各种记忆——包括种族的、团体的、个人的或宗族的历史。我们所追求的这一切都是自我，而自我可能投射成外在的行动或精神上的美德，还包括不断地想变得更好的竞争性在内。这整个过程便是自我的活动，我们必须面对它，才能了解它。
自我是个邪恶的东西，我刻意用“邪恶”这个词，是因为邪恶会造成界分。自我的活动无论看似多么高尚，其实都是孤立的，会造成界分的。这点我们都很清楚了。我们同时也清楚当自我消失的那一刻，不凡的境界就会出现，因为其中不再有吃力或费力的感觉。只有当爱出现时，这种情况才会发生。
实相是无法被辨认出来的。若想让实相出现，那么所有的信念、知识、经验、美德以及对美德的追求，都必须消解掉。
一个刻意在追求美德的人是永远无法发现实相的，或许他是个品行端正的人，然而他绝不是一个通透实相、彻底了悟的人。实相必须变成你的存在，方能通透它。一个有美德的人往往富有正义感，然而一个富有正义感的人是无法了悟实相的，因为美德对他而言只是一种自我包装或自我强化。他追求的永远是美德这个东西，只要他一说出“我不能贪婪”，就会经验到不贪婪的状态，如此一来他的自我就被强化了。所以淳朴才会变得这么重要，不只是物质上的淳朴，还包括知识和信仰上的淳朴。
一个拥有物质财富的人或是拥有丰富学养及信仰的人，永远无法发现光明是什么，他只会带来不幸和灾祸。但你我若是能认识自我的整个运作方式，我们就会了解什么是爱。我可以很确定地对你说，这是唯一能改造世界的方式。爱绝不是一种自我的活动，自我根本不认识爱。只要一说出“爱”这个字，你就会经验到它，于是真正的爱就不见了。当你真的体认到爱的时候，自我已经消失了。
一个真的想了解人生的人，不会渴望拥有信仰。一个有爱的人是没有信仰的——他只是去爱就够了。消耗在心智活动里的人往往会有各种的信念，因为头脑总是不断地追寻安全感和保障。他永远在躲避危险，所以会不断地建立概念、信念和理想来保护自己。然而直接面对暴力会发生什么事？你会变成社会里的危险分子。心总是会预见危险，所以它说：“我十年后一定能达到非暴力的境界。”但这只是一种虚构罢了……了解当下的真相比制造出理想重要得多。
理想是虚构出来的，当下的真相却是真实的。若想了解当下的真相，必须具备敏捷而毫无偏见的心智。就因为我们不想面对和了解当下的真相，所以才发明了各种逃避的方式，然后又美其名为理想或信仰。只有看见虚构便是虚构，我们的心才能觉知到当下的真相。一个被虚构所困的人，永远也不可能发现真相是什么。因此我们必须去了解自己的关系、自己的观念，以及我们对自己所抱持的想法是什么。只有了解了虚假的东西之后，才能认识什么是真实。不先去除无明，不可能解脱，抱着一颗无明的心去追求解脱是徒劳无益的事。因此我们必须认清自己和人、事及观念之间的关系。心一旦认清什么是虚假，真实的东西就会出现，喜乐也会随之而至。
信仰会不会带来热忱？热忱能不能不靠信仰来支撑，或者热忱是不是必要的？还是有另一种不同的能量、活力及动力？我们大部分的人都会热衷于某些事，我们对于参加演唱会、锻炼身体或出外野餐都十分热衷，我们的热情必须随时得到滋养，否则就会衰退，那时我们又得寻找另一个可以热衷的目标。那么有没有一种不需要靠信仰来支撑的能量或动力？
另一个问题是：我们真的需要信仰吗？如果真的需要，理由是什么？眼前存在的山河、大地及阳光是不需要我们去信仰的，和太太吵架这件事也不需要信仰。我们更不需要去相信人生是充满痛苦和无尽野心的，因为这就是事实。只有当我们想逃避事实躲进幻觉里的时候，才需要信仰。
你所信奉的宗教以及你对神的信仰，都是一种对眼前事实的逃避，因此这种形式的信仰并不是真正的精神修为。一个以不实手段残忍地剥削别人而致富的人，通常都信仰神。若是不假思索地信仰神，往往会产生怀疑、羡慕、狡猾与冷酷的心态，而我们能借着不诚实及狡猾的手段来认识神吗？收藏一堆的经书以及各种象征神的物品，就代表你是真正的宗教人士吗？因此宗教并不是为了逃避事实，宗教修持乃是去了解自己在日常生活里的言行举止，譬如自己是如何对待用人、妻子、孩子和邻居的。若是不了解自己跟邻居、社会、配偶及孩子的关系，你就会充满着各种困惑无明。处在这种情况下，你的心只会制造出更多的冲突与问题。一个总是在逃避真相，认不清关系中的事实的人，永远也无法发现神。被信仰所搅扰是不可能认识实相的，但心若是能了解它跟财物、人及概念的关系，就不会被关系制造出来的问题所困扰，也不会采取退缩的解决办法，它会去彻底了解爱是什么——这样的心就能体悟实相。
我们发现人生是丑陋、痛苦和悲哀的，于是就想找到一种理论、满足或可以依循的教条来解释人生的情境，如此一来我们就落入了解释、理论和文字障里。逐渐地，我们的信仰会变得越来越根深蒂固，无法动摇。其实在这些信仰和教条的背后，始终埋藏着一股对未知的恐惧，但我们从不去观察这份恐惧，我们只是不断地在逃避它。信仰越是强烈，我们就越武断。
若是能检视我们对印度教或佛教等的信仰，就会发现信仰只会造成人与人之间的分裂。每一种教派、每一种信仰都有一连串的仪式，但这种强制性的仪式只会让人变得盲目和对立。因此一开始我们确实很想弄清楚什么是实相，我们很想知道人生的不幸、挣扎和痛苦到底有什么意义，但不久我们就落入到信仰、宗教仪式和各种的理论中。
信仰是腐败的，因为藏身于信仰和道德教条背后的自我，会借由这些东西来膨胀自己，壮大自己。我们总以为信仰某个东西就是一种精神修为，若是没有任何信仰，你可能会被视为无神论者而遭到社会的谴责。某一个社会可能会谴责那些信神的人，另一个社会却可能谴责那些不信神的人，其实这两者并没有差别。但宗教就这么演变成了一种跟信仰有关的事，而信仰又会对我们的心智产生影响，如此一来我们的心就永远也得不到自由了。但只有一颗自由的心才能发现实相或神是什么，这绝不是借由信仰而达成的，因为你的信仰只会投射出你所认为的神和实相。
如果你信上帝而另一个人不信，那么你的信仰就会造成你和这个人的对立。印度教、佛教或基督教都是借由信仰而组织成的，所以才会造成人与人之间的分裂。我们因为困惑无明，所以总想借着信仰来厘清心中的困惑。换句话说，我们把信仰强加在自己的困惑之上，并期待困惑能因此而消解掉。其实信仰只是一种对困惑无明的逃避，它不能帮助我们面对和了解眼前的事实。了解心中的困惑无明并不需要透过信仰，因为信仰只会造成我们与烦恼之间的隔阂。
一个相信上帝、天国或其他宗教形式的人，总是在逃避自己的真相。你难道没见过一些信仰神祇，时常做火供，不停地持咒，但是在日常生活里却总是在欺骗、掌控、以不实和冷酷的态度对待别人的人吗？这样的人真的能发现神吗？这样的人真的是在追寻神吗？神是可以借由持咒或信仰而被发现的吗？但人们还是每天到庙里上香，礼拜上苍，做尽所有的事来逃避自己的真相——这样的人你通常都很尊敬，因为他们跟你是一样的。
大部分的人都会不假思索地投入一种信仰里。我并不是在攻击信仰这件事，而是要弄清楚我们为什么会接受信仰这个东西。了解信仰背后的动机，不但能帮助我们理解自己为什么会去做这件事，还能帮助我们从其中解脱出来。我们可以很清楚地看到，政治和宗教上的信念确实会造成人与人之间的冲突、矛盾、困扰和对立，但我们并不想放弃它们。不论是印度教、基督教或佛教，都有无数的派别，政治上也有各种意识形态之分，它们不断地在谴责对方，企图改变彼此的信仰。因此信仰很显然会造成分化，制造出狭隘的心态，那么我们有没有可能在生活中摆脱所有的信仰？这件事只有在研究清楚自己和信仰的关系之后，才能办得到。
我们真的有可能活在完全没有信仰的世界里吗？我指的不是以某种信仰取代另一种信仰，而是要彻底摆脱所有的信仰，这样我们才能在每个当下焕然一新地面对人生，完全不从历史的局限中产生反应，这样就不会制造出我们和真相之间的障碍。
如果没有信仰，我们会发生什么事？我们会不会对未来可能发生的事感到恐惧？如果我们的行动不奠基在信念之上——譬如上帝、帝国主义或任何一种宗教的教条——我们往往会感到迷失，对不对？
其实这种接受信念的态度就是在掩盖内心的恐惧——怕自己什么都不是，什么也抓不住。但是一个杯子必须空了才有用，心如果充满着各种信念、教条、主张或别人的思想，就不可能有自己的创意，它只会重复别人的话语。因此逃避恐惧——对空虚、孤独、停滞不动、没有成就、不能成为什么的恐惧——就是我们接受各种信仰或信念的理由。然而接受一种信仰或信念，真能使我们了解自己吗？刚好相反，所有政治或宗教上的信念只会阻碍我们了解自己。这就像是一层屏障，使我们无法看清楚自己。因此我们能不能不带着任何信念去看自己？若是去除了这些信念，剩下的还有什么？心若是没有任何可以认同的信念，自然会有能力如实观察自己，很显然这便是了解自己的开端。
概念为什么会根植于我们的内心？为什么事实不及概念来得重要？为什么理论或概念会比事实重要？是不是因为我们无法了解事实，没有能力了解事实，还是因为害怕面对事实？就因为害怕面对事实，才会形成一堆的概念、推测或理论。
你也许用尽各种办法去逃避，但事实就是事实——譬如心中有愤怒、野心或性欲等东西。这些东西你或许压得住，将它们转变成另一种形态，但它们始终是被各种观念抑制住的……观念难道不会浪费我们的能量吗？它不会使头脑变得迟钝吗？你也许很善于推演和引用别人的话语，但显然你的头脑并不敏锐。若是能面对事实，你的能量就会畅然无阻，那么在一瞬间你就能去除心中的冲突。我们时常想的是一回事，做的又是另一回事，因此大部分的人都受制于心中的冲突矛盾。若是能面对想做某件事的欲望，心中就不会有冲突，然后就能全神贯注于眼前的真相，并且去了解这个真相。
心只有摆脱掉所有的妄念才可能真的去体验。心中的真相不是一种概念，你只能在每个当下直接地体验它。你所渴望的通常都是感官上的经验，只有超越所有的概念——所谓的“我”或不断在延续的心念活动——思想才能安静下来，那时你才会体验到真相。
我们所谓的概念是什么？概念就是一种思想的活动，不是吗？思想则是一种显意识或潜意识里的反应。思想是记忆的产物，也是落入时间的一种活动。因此凡是奠基于思想的行动，一定是受制的，而且是封闭的。概念与概念之间势必产生对立与操控，然后就会出现行动与概念之间的裂缝。我们现在要弄清楚的是行动有没有可能不带着概念，而我们已经认清知识和信念只会造成界分。信念不可能带来人与人的联结，它们永远会造成对立。因此行动若是奠基于信念、概念或理想，一定会造成四分五裂的情况。那么行动有没有可能不带着思想、时间感、算计、自我保护、谴责、辩解、否认等活动，我想你我都思考过这件事。
概念能不能创造出行动，还是会限制行动？如果行动是被概念所驱使的，那么这样的行动一定不可能使人解放。了解这一点是极为重要的事。行动永远是被概念塑造的，这样的行动将永远无法解除我们的痛苦。在还未行动之前，我们必须先弄清楚概念是怎么形成的。
这个世界一向有灾难，现在灾难似乎更接近了。眼看着灾难越来越近，大部分的人都会逃到各种想法里。我们以为将要降临的灾难或危机可以借由意识形态来解决，但意识形态永远会妨碍关系的互动，同时也会妨碍行动力。我们只想在嘴上谈一谈和平的观念，但并不真的想得到和平。显然，“和平”这个词并不是真正的和平，只有当你和别人的困惑止息了，和平才会真的降临。我们追求的往往是新的社会及政治体制，而非和平，我们考虑的也只是表面上的调停，而不是彻底去除战争的原因。这样的追寻所带来的解答永远是受制于历史的，而这份局限便是我们所谓的知识或经验，然后我们又会按照这些知识去诠释和转译眼前的事实。因此事实与老旧的经验之间才会冲突不断。老旧的知识和当下的事实永远在对立，因此问题不但得不到解决，还会变得更严重。
概念是思维的产物，思维则是从记忆中所产生的反应，而记忆永远是受限的。记忆永远属于过往的历史，当它面临眼前的挑战时，就会重新复活。记忆本来是没有生命的，只有在面对当下的挑战时，它才会重新活起来。所有的记忆，不论是潜伏的或活跃的，都是受限的，不是吗？因此你必须为自己去发现，看看你的行动是否奠基于概念之上，或者还有另一种不带任何概念的行动。
思想总是受到思想者的局限；思想者永远是受限的，而且从未有过自由；它若是生起一个念头，立刻会形成一连串的概念；由概念所产生的行动势必会造成更多的困惑。若是明白了这一点，我们有没有可能只是行动而不带着概念？没错，这便是一种爱的方式。爱不是一种概念，它既不是感觉，也不是记忆、延缓的感觉或是保护他人的策略。只有当我们了解了概念的整个活动之后，才会知道爱是怎么一回事。然而舍弃了非爱的活动，是否就能了解爱？我们有没有可能舍弃概念而去了解爱是什么？因为爱是唯一的救赎。爱不是一种理论，你必须真的去爱。
如果你真的有爱，那会是一种概念吗？不要立刻接受我的观点，仔细地检视一下这个问题。其他的方式你都尝试过了，它们都没有解决人类悲惨的境遇。政客可能承诺了一些事，所谓的宗教组织也承诺过人类未来的幸福愿景，然而当下的我们并不快乐，因为未来的愿景永远解决不了当下的饥渴。我们已经尝试过各种方法，只有认清概念的真相，并且放弃概念而采取解脱的行动，才能够领会爱是什么。
我怀疑是否真有邪恶这个东西。
我们时常说世上有善也有恶。我们总认为忌妒是邪恶的，而爱是良善的。但我们为什么会把现象划分为二，然后说这是善的，那是恶的，并因此而制造出二元对立的冲突？我的意思并不是说世上没有忌妒、怨恨、残忍、不慈悲或缺乏爱，而是为什么要把生命划分成善与恶？难道问题不是出在缺少觉知吗？很显然心若是能完整地觉知，保持警醒和警觉，就没有所谓的善恶之分了，存在的只有完全觉醒的状态。这样良善就不再是一种质量或美德，而是爱的真实示现。爱如果示现出来，就没有所谓的善或恶了。你如果真的爱某个人，是不会去思考善恶问题的，你整个人都充满着爱。只有当爱或全神贯注的觉知不见了，才会有真相与理想之间的冲突。这时我们才会认为自己目前的状态是邪恶的，未来应该变得更善良一点。
观察一下你的心智活动，你会发现心若是不想变成什么，妄念活动就会静止下来，但又不是一种停滞的状态。这样的状态往往会有完整的觉知，而这便是良善。
你有没有觉察过心中的二元对立？这种对立的活动是很明显的，它所带来的痛苦则是压倒性的。是谁制造出了这种状态？谁必须为这种状态负责？难道不是我们每一个人吗？只要一制造出善的观念，必定会制造出恶的观念。善与恶都是我们的一部分，但也都跟我们无关。如果我们的思想和感觉很狭隘，充满着忌妒、贪婪和怨恨，便是在强化邪恶的一面，进而受到它的搅扰。这种善恶对立的冲突永远伴随着我们，甚至已经变成了我们的一部分。
我们总是既想要又不敢要，既爱又恨，既渴望又抗拒。我们不断地在自己的思想和感觉中制造二元对立。只有当我们的心了解了渴欲的原因，才能超越善恶的对立。一旦了解了美德与过失的真相，就能超越这二者。对立的双方是无法融合的，我们只能消解掉心中的渴欲才能超越它们。我们必须思考清楚每一种二元对立，彻底地去感受它们，尽可能地深入于意识的每一个层面。透过彻底的思考去深入地感受，你自然会有所领悟，这种领悟已经不再是渴欲或时间的产物了。
世上的善恶对立都是我们制造出来的，而恨似乎比善更能制造出同仇敌忾的向心力。智慧具足的人才能洞察到善与恶的肇因，他能借着深入的了解来解脱掉这种对立的思想及感觉。
很显然目前世界所面临的危机是前所未有的。历史上的每个阶段都出现过不同形式的危机——社会的、国家的、政治上的危机。危机产生了，又消失了。经济上曾经出现过大萧条的情况，但经过一番修正之后又以不同的形式延续了下去。这个过程我们都很熟悉了。然而目前的危机是截然不同的，不是吗？因为我们已经不是在对治金钱问题，我们所面临的是更难解决的观念问题。
目前的危机是格外严重的，因为它涉及的是无法摆脱的固着观念。我们为了观念的不同而争执不休，为了谋杀找尽各种合理化的借口。世上的每个角落都有人在为谋杀的行为找借口，甚至视其为一种正义的手段，这是一种史无前例的现象。以前的人还能单纯地承认邪恶就是邪恶，谋杀就是谋杀，但现在谋杀已经成了一种高尚的手段。不论是谋杀一个人或一群人，都有合理的借口，因为谋杀者或背后的集团把谋杀当成是一种对人类有益的手段。
换句话说，我们为了将来而牺牲了当下。我们误以为错误的手段将带来正确的结果，而这个错误的手段正是由观念所建构的。我们建构了一些伟大的观念来合理化邪恶的行为，这显然是前所未有的现象。邪恶就是邪恶，它是不可能带来善果的。战争绝不是能够带来和平的一种手段。
人若是有行善的动机，这个动机真能带来善果吗？还是良善根本与这股想要行善的渴望无关？善是不是恶的反面？反面一定包含着与它对立的另一面，不是吗？一旦有了贪婪的观念，一定会产生不贪婪的理想。心如果去追求不贪婪的境界，便仍然受制于贪婪，因为它还是想达成某种理想。贪婪往往暗示着欲望、扩张和获取，但心若是能看见获取的欲望是得不偿失的，它就会想变得不贪婪，因此它的动机仍然是想得到某个东西。良善绝不是邪恶的反面，它是截然不同的另一种状态。那个状态到底是什么？
很显然良善是没有动机的，因为所有的动机都源自于自我。动机就是一种自我中心的活动。那么我们所谓的良善到底是什么？若是能安静地觉知，良善就出现了。觉知的本身是没有动机的，因此刻意去觉知，还算是觉知吗？如果我觉知是为了得到某个东西，那么无论这个东西是善是恶，我的觉知都是一种分心或造成界分的活动。只有毫不费力地处在安静的觉知里，良善才会出现。
我们是否必须借由酒醉才能了解什么是清醒？我们是不是必须借由恨才能知道什么是慈悲？我们是不是必须借由战争、毁灭自己和别人才能了解什么是和平？很显然这是一种错误的想法，不是吗？
你首先假设演化、成长、从恶变成善是必要的过程，然后又按照这个模式来思考。生理上的成长显然是存在的，譬如小树苗慢慢会长成一棵大树；科技也不断地在进步，轮子被发明之后经历了好几个世纪逐渐演变成了喷射机。然而真的有所谓心理上的演化吗？这才是我们要讨论的主题——这个所谓的“我”能不能从邪恶演变成良善。这个“我”就是邪恶的核心，它有没有可能透过演化而变得高尚、良善？显然是不可能的。心理上的自我感永远是邪恶的，但我们并不想面对它。我们以为借着时间、成长和改变，这个“我”终有一天会证入实相。我们的希望和渴求就是，“我”会透过时间而变得完美。
然而这个“我”到底是什么？它其实只是一堆的名相、形象、记忆、希望、挫折、渴求、痛苦和一闪而逝的快乐。我们一直希望这个“我”能延续下去，而且能变得完美，于是就声称还有一个更高的我、一个超越时间的灵体，但这个灵体既然是被我们的思想创造出来的，就仍然局限在时间的范畴之内，不是吗？它仍然受制于我们的理性思考。
心智有没有可能摆脱所有的历史，摆脱善恶对立的念头？如何能找到答案呢？显然只能借由观察念头的活动来找到答案。我的心若是充满了善恶对立的念头，那么它所考虑的便是过往的记忆，它永远无法从记忆之中解脱出来，因此重点就是去发现心是如何被占满的。
念头一定属于过往的历史，因为意识本身就是一个老旧的东西。这个老旧的东西不但会出现在表层意识，还会出现在最深的意识层面，因此把探索的重点放在潜意识，仍然脱离不了老旧的历史。心有没有可能摆脱妄念？这意味着：心能不能彻底空掉，让善恶对立的思想或记忆在毫不拣择的情况下消失？心只要一落入善恶的想法，它所关怀的便是过往的历史，但若是能真的聆听——不是字面上的，而是个中的深意——你就会发现超越妄念的定境，这样你才能从过去之中解脱出来。
过去的一切是无法搁置不管的，你只能客观地观察它而不被它占据。这样你的心就能无所拣择、自由自在地去进行观察。若是对记忆的活动产生拣择，你的心只会被妄念占据。心被占据的那一刻，便落入了过往的记忆。被过往的记忆所占据的心，不可能看见那崭新的、原创的、真实无染的实相。
“我如何能摆脱邪恶及刚愎自用的念头？”但这个思想者和那些刚愎自用的念头是分开的吗？请仔细观察一下你自己的心念活动。我们总是说：“这里有一个我，这个我认为它必须控制住那些不好的念头，保留住一些好的念头。”然而这个思想者、评断者或责难者与它的思想是分开的吗？这个“我”真的有别于它的思想、它的羡慕、它的忌妒或它的邪恶吗？这个认为自己有别于邪恶念头的“我”，总是企图克服自己、推开自己，变成另一个东西。因此你的内心总是有挣扎或总想摆脱掉某些念头，让自己不要那么刚愎自用。
在这整个思维的过程里，我们会制造出过度努力的问题，你了解吗？努力会导致一种刻意控制念头的纪律——我要控制不好的念头，我要变成一个非暴力、不忌妒的人，等等。每当我和我想控制的东西产生对立时，就落入了费力或努力的活动中。这是我们日常生活里实际在发生的事。