三

韩非绝无民主思想，熊先生谓其为君主思想，为列强竞争时代之极权主义者，其志在致国家于富强以兼并天下，故又可谓为侵略主义者。韩非本韩之诸公子，史称非见韩之削弱，数以书干韩王，韩王不能用，人或传其书至秦，秦王见《孤愤》《五蠹》之书，曰：“嗟乎！寡人得见此人与游，死不恨矣！”李斯曰“此韩非之所著书”。秦因急攻韩。韩始不用，及急，乃使韩非使秦，秦王悦之，未任用。李斯害之于秦王曰“今欲并诸侯，非终为韩，不为秦，此人情也，不如以过法诛之”。秦王以为然，下吏治非，李斯使人遗药，令早自杀。秦王后悔，使人赦之，非已死矣。据此可见秦王深契韩非，受其影响颇钜。董子谓秦行韩非之说，其时距秦极近，闻知自确。清季王先谦乃云：“考非奉使时，秦政立势成。非往即见杀，何谓行其说哉？”先谦所见太浅。非未使秦时，秦王已读其书，至有得见此人死不恨之叹，足征秦人行极权之政，急兼并之图，韩非之书所以启之者深也。凡思想家之说，往往见采用于同时或异时甚至百世下之人，其本人即居位，亦不必能为实行家也。

何谓韩非无民主思想耶？通观《韩非书》，对君主制度无半言攻难，对君权不唯无限制，且尊其权极于无上，而以法术两大物唯人主得操之，卷十六《难三》曰：“人主之大物，非法则术也。”此言法术二者皆人主之大物。人主持无上之权，操法术以统御天下，将使天下之众如豕羊然，随其鞭笞之所及而为进止，人民皆无自由分，何自主之有？桓谭《新论》言秦之政如此，实韩非之教也。夫民主之法治，必于个人自由与群体生活二者之间斟酌其平。吾儒《礼经》《中庸》一篇明其原则曰：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”并行并育，则注重群体可知；万物无可孤行或独生者，故言并行并育。并者，有互相依持义。不相悖害，则不妨碍个人自由可知。圣言高远，所以为万世准也。《春秋》一经，文成数万，其指数千，太史公所谓“贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事”云云。熊先生曰：王不谓君主也，王者，往义，天下人所共向往之最高理想与最适于共存共荣而极美备之法纪制度，是《春秋》之所谓王事也。《春秋》于法理之阐明与法条之创立，盖极详尽，故曰文成数万、其指数千也。遭秦焚坑，又承汉氏帝制，两京之儒皆畏祸而不传。史公在汉初，于《公羊》家义犹有所承，故能言其大旨，而亦不敢详说也。董生、何休亦略存孔子微言，其变易本义者当甚多。《谷梁》直全变为史评之书，视董何又全不似，后儒遂不睹《春秋》之真。民主法典，莫妙于《春秋》一经。熊先生《读经示要》第三卷说《春秋》经取《礼运》大同加以疏释，又采何《注》并田制，明其为集体农场之良规，皆于《春秋》民主法典有所董理，厥功不细。《示要》《读经示要》省称。又谓：《淮南书》言“法原于众”，又云“法籍礼义者，所以禁人君使无擅断也”，此当是晚周法家正统派之说，而《淮南子》采入之。又谓法家正统原本《春秋》，见《示要》第一卷。而商韩之徒实非法家云云。此说虽创，而实不可易。《淮南》所存法家正统派“法原于众”一语，实含无量义，可谓深得《春秋》之旨。《春秋》贬天子、退诸侯、讨大夫，决不许居上位窃大柄者以私意制法而强民众以必从。决不至此为句。其尊重人民之自由而依其互相和同协助之公共意力以制法而公守之，此《春秋》本旨，而晚周法家有得乎此？故曰“法原于众”也。今观韩非之书，于法理全不涉及，只谓法为人主独持之大物，引见前。是法者徒为君上以己意私定、用以劫持民众之具。秦之行法，即本于韩非，《韩非书》不言民主，无所谓民意，其非法家正统甚明。《韩非书》于社会组织等法制及维护人民自由等宪章皆未有半字及之，是何足为法家？通玩《韩书》全部，只谓人君须严法以束臣下，使不得犯而已。《五蠹篇》曰“明主峭其法而严其刑”，全书明法意者，不外此语，是其言法犹是达其术之具耳。熊先生谓《韩非书》只是霸术家言，本不为法家，以其主严法，不妨名法术家耳。韩非生于危弱之韩，故其政治思想在致其国家于富强以成霸王之业，其坚持尚力，吾国人当今日，尤当奉为导师。熊先生亦以此特有取于韩子，但不以毁德、反智、趋于暴力为然。霸王之业即有兼并列国之雄图，故韩非有侵略主义之色彩。熊先生谓韩非盖有激而然，夫强大者怀侵略之野心而不变，则人类之公敌也，毙人亦将以自毙，弱国之人能有霸王雄图，则可以力抵力，所谓取法乎上仅得乎中也。韩非纯是国家主义，其鞭策人民于耕战，与今世霸国戮力生产与军备如出一辙，但不惜禁锢人民思想，如废文学等。摧抑人民节概，如禁侠义及恶贤良贞信之行等。此则不为社会留元气，未可为训。然当列强竞争剧烈之世，总有崇尚霸术者兴，霸术者必重国家之权力，而不免抑人民以听命于国家，乃易富强其国而便于制敌，韩非之思想，古今中外竞争之世所必有也。然重国轻民要不可太甚，太甚则民质被剥而国无与立。民为邦本，《尚书经》之明训，千古不可易也。秦行韩非之说，虽并六国，然亦后六国十五年而自亡矣。故霸术用之审而无过甚，则当竞争之世，此其良图也；用之而过，至人民无自由分，则后祸不堪言。唐虞商周含茹之天下，至秦斫丧而一切无余，中夏族类自此弗振，念此不能不寒心也。