一、易经

今时士习，竞尚疑古，遂有谓《大易》非孔子所作者。此实好异太过。《易》之为书，古史称始自伏羲作八卦，文王因而重之。为六十四。《史记》《周本纪》曰：“西伯盖即位五十年。其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”《日者传》曰：“自伏牺作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”扬子《法言》《问神篇》曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。”《问明篇》曰：“文王渊懿也，重《易》六爻，不亦渊乎？”《汉书》《艺文志》曰：“殷、周之际，纣在上位，逆天暴物。文王以诸侯顺命而行天道，天人之占，可得而效，于是重易六爻。”西汉以后言易者，其论重卦之人，虽不一说。而史迁、扬雄、班固等，皆以为文王重卦。是自西汉迄东京初期诸钜儒，尚无异说。皮锡瑞《易经通论》谓解经当以最初之说为主。遂从史迁等说，而判定重卦者为文王。其说固近是。然谓文王以前，《易》只八卦，理不应尔。《连山》、《归藏》，汉时尚有其书，不可云伪。郑谔曰：“《周易》以九六为占，而《连山》、《归藏》，以七八为占，《周易》占其变者，《连山》《归藏》占其不变者。”李纲曰：“《连山》、《归藏》，以静为占，故爻称七八。七八者，少阴少阳之数也。阴阳之少，虚而未盈，故静而不变。”李、郑二说果然否，今难详考，大抵伏羲画八卦，因而重之。为六十四。此本自然之数，不必自文王而始重之也。但文王占法，当别有发明。即卦爻取义，有异夏、殷二《易》而其功等于创作，故以重卦归之文王。《史记》云：“文王演三百八十四爻。”杨雄云：“文王附六爻。” 六爻者，就每一卦言之。 盖自文王新创占法，而三百八十四爻，遂无异为文王之所创演，此文王重卦之说所由始也。

羲皇画八卦，文王重之为六十四。皮锡瑞疑孔子未赞《易》之前，《易》只有占法，而无文辞。遂断定卦辞、爻辞即是《系辞》，皆孔子作。而今之《系辞》上下篇，古以为《系辞传》。乃孔子弟子所作。《史记》《孔子世家》云：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”所云《系》者；即谓卦辞、爻辞，系于每卦每爻之下。故通谓之《系》。《彖》者，所以解卦辞。《象》者，所以解爻辞。乾坤为《易》之门，居各卦之首。又特作《文言》以释之。盖孔子既作卦辞爻辞，而又为《彖》、《象》、《文言》，以畅其旨。所谓言之不足，故长言之也。《说卦》，汉宣帝时始出。 《论衡》《正说篇》曰：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”所谓《易》益一篇，盖《说卦》也。 当非史公所得见。皮氏疑《世家》、《说卦》二字，为后人搀入。余谓《世家》言及《说卦》，当有所本。虽《说卦》之篇，当时偶尔散佚。而孔子曾作《说卦》，儒者必有传说。故史迁得据之以入《世家》耳。若疑《说卦》二字系后人搀入，未免擅改古书，以就己意。至卦辞、爻辞，有说并是文王所作。 郑学之徒，俱依此说。 有说卦辞文王作，爻辞周公作。 马融、陆绩等，并同此说。 皮氏则以为二说皆无明文可据，不堪信从。《谶纬》云：“卦道演德者文则演《易》，即演三百八十四爻之谓。不必为辞演说，乃为演也。”故《史记》但云“文王演三百八十四爻”，不云“作卦爻辞”。杨雄《解难》云：“是以伏牺氏之作《易》也。绵络天地，经以八卦，文王附六爻。孔子错其象，而彖其辞，然后发天地之藏。定万物之基。”杨子但以文王为附六爻，亦不言作卦爻辞。其以爻辞为周公作者，亦始于郑众、贾达、马融诸人。乃东汉古文家异说。西汉今文家说，皆不如是。孔子之学，今文家多得其正传，故当征信于西汉。史迁父子，世为史官，闻见最博。迁作《孔子世家》云：“孔子晚而喜《易》序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”必有所据于古籍，断非逞臆妄说者。《系》，即卦辞爻辞。皮氏谓今之《系辞》上下篇，古以为《系辞传》。《释文》王肃本有传字，盖古本皆如是。此可证《系辞传》，非即《系辞》，而《系辞》之必为卦辞爻辞无疑。又今本《系辞》有云：“圣人设卦观象，《系辞》焉以明吉凶。”又云：“圣人有以见天下之物，而观其会通，以行其典礼，《系辞》焉以断其吉凶，是故谓之爻。”据此诸文，明是指卦爻辞，谓之《系辞》。《世家》载孔子于《易》，实有《系辞》，则卦爻辞为孔子所作，确然无疑。西汉去古未远，史迁为孔子创例立世家，特致尊崇。其所记载，必有征据。决非掉以轻心，漫不加考者。后学不信史迁，而将何征？皮氏据史迁说，断定卦辞爻辞即《系辞》，皆孔子作，可以定千载之疑案。但谓孔子未赞《易》之前，易只有占法，而无文辞，此必不然。二帝三王之世，当有卜辞流传，孔子作卦爻辞，容有采取。然一经孔子之手，便赋以哲学意义，而非卜辞之旧矣。

《世家》称孔子晚而喜《易》，与《论语》“五十学《易》”之言适合。且证以志学一章，学《易》之年，即是知天命之年。是则孔子由学《易》而深澈道体，年已半百。《世家》称其晚而喜《易》，盖实录也。或曰：五十以学《易》，据《释文》《鲁论》易作亦，连下句读。惠栋云，外黄今《高彪碑》云：“恬虚守约，五十以学。”此从《鲁论》，亦字连下读也。今本五十学《易》，盖从古论。 汉时，鲁共王好治宫室，坏孔子旧宅，于其壁中，得古文经传，即《论语》等。言古文者，科斗书也。周时通用之文字，汉时人谓之古文。 然《鲁》“亦”古“《易》”，是非难定。犹不当据古论，以为孔子学《易》之明证也。答曰：若如《鲁论》，五十以学断句，则与《论语》所记孔子平日之言，全无相合。子曰“吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命”云云。又曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。”孔子岂是五十始学者乎？曰“五十以学《易》，可无大过”，则圣人学《易》而实体之之言也。五十以前，虽已不惑，而未学易。此事之所有也。若云五十以前未曾学，则夫子他日自言十五志学，及好学云者，不又为自欺之语乎？故知学易易字，不应作亦。古论出孔壁中，决定无误。又《论语》记子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”子贡云不可得闻，正是闻之而心知其难。以视颜氏之亦足以发，固迥不逮。然心知其难，却已深中肯綮。岂浅夫之所喻乎？夫性与天道之言，莫详于《易》。《论语》所记，只在日用践履之间。今若不信《易》为孔子所作，则夫子之言性与天道，固子贡之所屡闻而极赞其难喻者。 赞其难喻，斯已喻之深。 夫子岂忍閟此理，而不欲垂文字以示后人之乎？故史迁作《世家》，称孔子序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。明夫子实作《易》。此乃七十子后学展转传来，而史迁得据之以修史也。今之后生，妄翻古史成案，不信孔子作《易》，私心立异，遗害学风，不可不戒也。

《系辞传》 即今本《系辞》《上下篇》。 为孔子弟子所作，盖所以发明《系辞》之旨。孔子作卦爻辞， 即《系辞》。 复作《彖》、《象》、《文言》，而自解之。然义蕴无穷，固有书不尽言，言不尽意者。其与弟子讲说之际，必有口义流传。七十子后学转相传习，或复加以推演，遂成《系辞传》。如佛弟子依据佛说而推演之，为大小乘诸经，亦皆名为释氏金口所宣。则《系辞传》虽非孔子亲制，而其大义微言，要皆出自孔子，固昭然不容疑也。

余尝以《易》与《论语》互证。《易》干为仁见第一讲。而《论语》即以仁立教。 参考《新唯识论》《明心章》。 《易》于变易见不易，而《论语》川上之叹，即是其旨。易曰“君子以自照明德”，《晋卦》《象传》。而《论语》首言学，学者觉义， 见《白虎通》。 与自照明德义通。 核看第一讲，谈《大学》“明明德处”。 《易》之为书，逻辑谨严。而《论语》曰“知之为知之，不知为不知，是知也。”又曰“必也正名乎？”可于两书，见其精神一贯。《易》明万物资始乾元，各正性命。而《论语》曰“人之生也直”，即本其义。孟子继孔而言性善，其根柢亦在是也。《易》言开物成务，裁成天地，辅相万物。而《论语》言治，既庶必富。 富归众庶，不可专之一人或一阶级也。 既富必教。 众庶莫不富，即天下无有不可受教之人。《春秋》太平世，人人有士君子之行者以此。 其答子贡问政：“曰足食、足兵、民信之矣。”皆通于《易》。足食、足兵、民信三者，是言立政规模，其实施之曲制法度，要在因时制宜，故不虚拟也。足食之原则云何？证以《论语》“患不均”之言，及一部《周官》大意，则孔子注重社会主义及生产发达可见。此与《易》之开物成务等意思正合。国际未至大同，则足兵为要。否则强凌弱，众暴寡，而人类之祸亟矣。《易》之《讼卦》甚可玩。孔子曰：“自古皆有死，民无信不立。”其教化之根本旨趣在此。《易》言万物各正性命。正者，正直，义极深微。人生真性，元无不正。心为形役，始颠倒而离其正。如此，便丧其性命，而人道绝矣。故国之政教，必使民皆守信。信义不失，即不浇其真性，而性命正。《论语》以此为政化之大本，固与《易》义合也。晚世列强之政，使其民逞嗜欲而习争噬，将使人道毁绝。惜其不闻圣学也。凡此，略举其要，可以《论语》证明《大易》之必为孔子所作。后生不究大义，轻遮古史实录， 谓不信《史记》。 妄疑先圣制作。经教亡，而民性日偷。国胡与立？浮气之相乘已久，其亦可以反矣。

主周公作爻辞者，或据《左传》“韩宣子适鲁，见《易》象云，吾乃知周公之德”。殊不知，韩宣之意，但谓周公能玩《易》象以修德耳。牺、文画卦，皆有所取象。如乾象天，坤象地之类。故云《易》象。周公被流言之谤，而能省身修德。知其有契于《易》象。故称之。韩宣并未说周公作爻辞，何得误取为据？故爻辞亦孔子作无疑。

焦循《易图略》云：“说《易》者，必言《河图》、《雒书》、《连山》《归藏》。”《河图》《雒书》，经前儒驳正，无复遗说。详见毛大可《河图雒书原舛》。胡朏明《易图明辨》。惟《连山》、《归藏》，言人人殊。大率多以《连山》为伏牺，而夏因之。《归藏》为黄帝，而殷因之。又谓《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首。妇不可以先夫，则坤不可为首也。 按干阳坤阴，故干有夫象，坤有妇象。男女平等者，言人道不宜相凌也。夫自正以率妇，妇执顺以相夫，则夫妇之伦所当然也。今以妇不可先夫，喻坤不可首干。 子不可以先父，则艮不可为首也。 按伏羲初画八卦，八卦之中，乾坤喻如父母。余六卦，谓之六子。若艮居八卦之首，则是子先父也。 伏羲作八卦，重六十四卦。其首皆以乾坤。故曰乾坤定矣。何得又首艮？以余推之，《连山》者，当如于令升之说，即帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮是也。艮位东北，坤位西南，《彖》辞及之。四时首春，春始于寅，当东北艮位。艮成终，亦成始。故曰《连山》首艮。非六十四卦之序以艮为首也。《归藏》当如近世徐敬可之说，即子复、丑临、寅泰、卯大壮、辰夬、巳干、午姤、未遁、申否、酉观、戍剥、亥坤，为十二辟卦是也。始于子，而实受气于亥。坤初生为复，至二为临，至三为泰，至四为大壮，至五为夬，至上为干。干初生为姤，至二为遁，至三为否，至四为观，至五为剥，至上仍为坤。故曰《归藏》首坤。由坤而干，故又曰坤干。非六十四卦之序以坤为首也。伏羲通神明之德，类万物之情，以乾坤为首而序六十四卦，无可移者也。取八卦以属八方，即以属四时，又取十二卦以属十二月，以为消息。于重卦序卦之外，别一取义。以始艮终艮，而目之为《连山》。以始坤终坤，而目之为《归藏》。与五运六气之说相为表裹。后世谶纬术数之家多本之。余尝思其义，伏羲之卦，明人道者也。《连山》、《归藏》，明术数者也。郑康成云：殷阴阳之书，存者有《归藏》。谓之阴阳之书，则阴阳五行家言也。大幽堪舆之属，托诸神农、黄帝。《连山》、《归藏》，盖即其类。其始本不与设卦观象之意相混淆，而自为用。夏、殷以来术士之说行，而伏羲之卦象，渐失其本。殷人尚鬼，盖更有甚者。其季世之人，第知六十四卦，为占验灾祥之用，而不知其为天道人伦之学。故文王专取伏羲之卦，而系以辞。指之曰元亨利贞，曰吉凶悔吝厉无咎。而阴阳术数之丛杂，一概屏之。周公制官，以《连山》、《归藏》，存诸太卜。亦卜筮之占，可参用之而已。按《连山》、《归藏》，马国翰《玉函山房辑佚书》经编《易》类，尚可略考。《汉艺文志》虽不著录，未可便以为伪。北史载刘炫伪造书百余卷，题为《连山易》《鲁史记》等。当是刘炫因古之佚文，有所增窜耳。桓谭《新论》云：《连山》八万言。后汉时此书尚存。晋皇甫谧《帝王世纪》北魏郦道元《水经注》并引《连山》，皆在刘炫前。桓谭谓《归藏》四千三百言。郑氏《礼运注》：殷阴阳之书，存者有《归藏》。阮孝绪《七录》云：《归藏》杂卜筮之书杂事。此皆可证古有其书。至于首艮首坤之说，或是其时筮法别有取义。或如李过所云，夏、商、周《易》首卦不同，盖寓三统之义。今皆无从质定，不妨付诸盖阙。而焦循必引帝出乎震一节，以言《连山》必据十二辟卦，以说《归藏》，此固可备一说，难作断案。惟夏、殷言《易》，不外占卜之术，此则可由晚周术数尚盛行，而推知二代之更甚于周也。

伏羲画八卦，重为六十四。虽有卦象，而未加以说明。然万化之原，物理人事之律则，固皆寓于其中。但当时民智未盛启，罕能阐发羲文之意。辄以术数，附于卦象。至孔子序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。而后《易》始离术数，乃纯为哲学界之高文典册。七十子后学，大抵承尼山之绪。今可略考者，如孟、孙二子，皆深于《易》理。赵岐称《孟子》之书，包罗天地，揆叙万类。仁义、道德、性命、祸福，粲然靡所不载。又言孟子通五经，尤长于《诗》、《书》。焦循曰：“孟子深知孔子作《春秋》之旨。至于道性善，称尧舜，则于通德类情，变通神化，已洞然于伏羲、神农、黄帝、尧、舜、文王、周公、孔子之道，独《诗》、《书》云乎哉？”又曰：“七十子没，道在孟子。孟子道性善，称仁义，恶杨、墨之执一，斥仪衍之妾妇。”按《说卦传》曰： “立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”孟子言仁义，此其通《易》之明证。《易》道主随时处中，而孟子恶执一。《易》称大人与天合德，孟子故鄙仪衍以妾妇。非深于《易》而履道深者，不得有此识趣。 皆所以阐明孔子之学，而吻合乎伏羲、文王、周公之旨。故孟子不明言《易》，而实深于《易》。” 见《易通释》《叙目》。 焦循既作《易通释》等， 等，谓《易图略》及《章句》。 又作《孟子正义》，以相发挥。焦氏之所造如何，姑不论。然以孟子为直承孔子《易》学之传，则所见甚卓，而其说可为定论。孙卿《天论》之言， 见第二讲。 与其主张礼治之意，盖本《大易》裁成天地，辅相万物意思，益加推阐。刘向称孙卿善为《时》、《礼》、《易》、《春秋》。西汉去战国季世未远，孙卿之流风犹有存者。刘向称其善《易》，盖有传授。非止因校定其书，以意推之而已。晚周群儒，今多不可考。而孟轲、孙卿二氏，皆得孔子《易》学之正传。至汉世，则二氏之书仅存，而其学几绝。汉人言《易》者，大抵依据战国时术数家言，而各有推演。战国术数，流派甚盛。《汉书艺文志》阴阳十六家， 皆据《易》立说。 五行三十一家， 亦皆据《易》立说。 蓍龟十五家， 占卜家必有《易》说。 神仙十家， 神仙家有宓戏《杂子道》二十篇，盖托于《易》者。后汉魏伯阳之术，必出神仙家。 数术百九十家， 《艺文志》曰：“数术者，皆明堂羲和史卜之职也。”史卜自夏殷以来，必有世传之《易》说。 杂占十八家， 《艺文志》叙杂占云，盖参卜筮。必有《易》说可知。 历谱十八家， 《艺文志》曰：“历谱者，序四时之位，正分至之节，会日月五星之辰，以考寒暑杀生之实。”又曰：“以探知五星日月之会，凶厄之患，吉隆之喜，其术皆出焉。此圣人知命之术也。”汉人《易》说，于历谱最有关系。 详上诸家，可总称以术数。此皆盛行于战国经秦之乱，而其书犹多流传于汉。向、歆父子得著录焉。焦循谓夏、殷之世，《易》晦于术数之说。今考《艺文志》所著录者，战国时术数家言盖甚多。其自秦政并六国以来，诸术数家之书，散佚而不见于《班志》者，当复不少。又考《班志》阴阳十六家，与诸子中之阴阳二十一家，盖分而为二。其言“阴阳家者流，盖出羲和之官，敬顺昊天。历象日月星辰”。又曰：“及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小数。”此阴阳家，亦必与占卜有关。当有其所推衍之《易》说。据上所述，可知晚周时代，《易》学之滥于术数也滋甚。岂止夏、殷而已乎？孔子作《易》，本远绝术数，而自阐发其哲学思想。但术数家之说，其来源甚远，卒与孔子之学抗行而不稍止，观《班志》所著录，则晚周术数诸家，其说《易》必有承于夏、殷可知已。

《班志》所载，阴阳十六家，五行三十一家，蓍龟十五家，神仙十家，数术百九十家，杂占十八家，历谱十八家，余以为皆诸子中阴阳家之分枝耳。班氏叙述诸家，于其源流，殊欠精核，容当别论。夫孔子之《易》，虽为创作，要非无所本于古之为术数者。盖八卦广大悉备，其理不外以象与数求之而已。八卦与九章相表里， 汉人语。 不解数，则无以明其蕴。而一卦之成，一爻之变，皆有所取象。如干取象于天，亦取象于龙等。干之初爻，取象于龙之潜，乃至上爻，取象于龙之亢。自余卦爻辞，无非象也。非通象，又何以得其旨乎！孔子作《易》，其辞皆象，而根于数理。象数之传，必得之夏、殷、西周以来诸术数家，此断然无疑者。皮锡瑞疑孔子未赞《易》以前，《易》只有占法，而无文辞，其说甚误。古时必有卜辞及筮法等记载，为孔子所依据与采用。但加以修正，而另赋以新义，遂成其一家之学耳。孔子作《春秋》，而云其事则齐桓、晋文，其文则史，其义则丘窃取之。其作《易》，亦大概类是。卦爻则羲画文演，辞则依据夏、殷、西周以来诸术数家之卜辞及筮法等记载。其义则孔子所创发也。《论语》，信而好古，述而不作，虽孔子之谦辞，然其学实寓创于因。则为治经者所不可不知。后来经有今古文之争，却太过。其实，汉初古文家能传孔子创作之旨，而今文家但节目处有异古说而已。廖平论经今古学，殊失真相。此不及论。或问：“象数之传，何由知孔子必得之术数家乎？”曰：古之为术数者，大抵出于治历与掌卜之官，此辈皆通天文，察物变， 谓观察事物之变化。 解数理。但其知识欠正确。言天文，则妄度灾异。测物变，则妄臆妖祥。数理虽复粗解，而以人事有吉凶祸福之相乘，本无主，而适遭之者，亦谓为定数所致。因此，以术数之数，与数理之数相结合，此固是其所短。然其中亦有精意焉，不可不察也。古之术数家盖有见于万物之变动不居，要非不依于数理。易言之，即宇宙依数理而形成。此其观想入微，至可赞叹。但误计人生祸福之来，亦有数存于其间。斯不免作雾自迷耳。而正确之知识，究导源于此辈，亦不容疑。《班志》云：“数术者，皆明堂羲和史卜之职。” 羲和，古之治历者。明堂之守，盖言阴阳五行者。史卜者，古卜筮与史通。周官冯相保章司天文者，皆属太史。此盖据古代之制。国语曰：“吾非瞽史，焉知天道？”左氏传所载卜筮事，皆属史官占之，此卜筮掌于史官之证。 班氏东汉初人，犹能识古事。天算物理等知识，发源于史卜诸官，无可疑也。有问：“班志言诸子出于王官，今谓诸子原本六经，则班氏固有失考者乎？”答曰：孔子六经，实承二帝三王之道，而集其大成。王官之守，其大义皆在六经中矣。故言诸子出王官，与言出六经者，义自相通，不可谓班氏失考也。

伏义八卦，文王重之。当时虽为占卜，但甚富于哲学思想，则不容否认。后来术数家更利用之，则羲文之哲学思想，渐不为人所注意。而《易》几纯为占卜之书。及孔子因卦爻而系以辞，又作《彖》、《象》、《说卦》、《文言》以畅之。 《序卦》、《杂卦》二篇，原属《说卦》。 其口义流传，则七十子后学述为《系辞传》。自是而易始为五经之源，为中国哲学界之根本大典。史迁创例立《孔子世家》，以道术为万世宗，盖有以也。然孔子作《易》，其辞皆象，必多采用夏、殷、西周以来诸术数家之卜辞，及筮法等记载，而有所修正，乃另赋以新义。《论语》温故而知新，此孔子所以自况也。今人尚秉和节之，专研《易》象。谓《易》辞，字字皆象，其说诚然。古代占卜，设卦观象，以定吉凶，汉时犹存其术。如《三国志》《管辂传》云，初应州召，与弟季儒共载。至武城西，自卦吉凶。语儒云：“当在故城中见三狸尔者乃显。” 辂自设卦问吉凶，卦有当在故城见三狸之象。 前到河西故城角，正见三狸共踞城侧， 前到，言辂兄弟前行到达河西也。 兄弟并喜。 卦有当在故城见三狸之象，云何以此为吉兆，此在古时术数家，必有传授。辂生后汉，犹识古法。《辂传》注云：夫术数有百数十家，其书有数千卷。据此，则班志所著录者，三国时存者犹多。 以此推知，《易》辞皆象，必采自夏、殷、西周以来之卜辞，及筮法等记载，决不容疑。但《易》之辞，虽原本术数，而其取义，则与术数家意思截然不同。如《春秋》之文，虽出于史，而经孔子笔削，寓以新义，便与史家记述之业，根本异趣。故《易》、《春秋》二经，虽同有所因，实皆圣人之创作也。

孔子作《易》而后，得其旨，而自有创发，卒别异于儒，以自立宗者，道家老聃、关尹之徒是也。 道家性命之旨，与阴阳之说，源出《大易》，此无可疑。关尹遇老聃，史有明文。老聃稍后孔子，说见第二讲。 其承孔子之绪，而在儒家中独成巨派者，如孟轲、孙卿皆是也。道家者流，及孟、孙诸子，皆哲学家，虽俱深于《易》，而皆非以传经为业者。凡传经之儒，皆诵持经文，训释其义而已。哲学家皆自呜一家之学，虽有得于经，固不以说经为事也。 此说曾见第二讲。 然传授经文之儒，其所训说，足以供哲学家之研讨，而资其启发。故其关系于哲学思想界者，至深至钜，不容忽视。尚考《易经》之传，据《史记》《仲尼弟子列传》所载，自商瞿子木受《易》孔子以传楚人馯臂子弘。弘传江东人矫子庸疵。疵传燕人周子家竖。竖传淳于人光子乘羽。羽传齐人田子庄何。何传东武人王子中同。同传灾川人杨何。何元朔中以治易，为汉中大夫。《史记》所载如此。史公父谈，受《易》于杨何，其记述大概不误。《汉书》《儒林传》则云，商瞿授鲁桥庇子庸。 皮锡瑞谓矫疵即桥庇，自是。但《汉书》以桥庇为鲁人，而史记则云江东，地籍传说有误耳。 子庸授江东馯臂子弓。 皮锡瑞谓《史记》之楚人馯臂子弘，即《汉书》之子弓。按《春秋》以后，江东皆楚地。皮氏此说当不误。 子弓授燕周丑子家。 皮氏云，周丑即周竖当无误。 子家授东武孙虞子乘。 皮氏谓《史记》之《光羽》子乘，即《汉书》之孙虞。 子乘授齐田何子装 按装字，当如《史记》作庄。 田何授东武王同子中、雒阳周王孙、丁宽、齐服生。 田何授四人。 同授淄川杨何，字叔元。宽授同郡砀田王孙。王孙授施仇、孟喜、梁邱贺。由是《易》有施、孟、梁邱之学。《汉书》所记，与《史记》稍有出入。史记不及丁宽。汉书则云宽授田王孙。王孙授施孟、梁邱。是《汉书》较详矣。又云：至成帝时，刘向校书，考《易》说，以为诸《易》家说，皆祖田何。杨叔、丁将军大谊略同。据此则田何上承商瞿，而下逮施、孟、梁邱。其授受之世系甚明。而施、孟、梁邱、《汉》立博士，其盛行亦可想见。然诸师之书，今皆无传。 《艺文志》《易传》有田何弟子周王孙二篇。齐服生二篇。王同二篇，丁宽八篇。王同弟子杨何叔元二篇。周王孙弟子蔡公二篇。施、孟、梁邱氏各二篇，今皆无存。自余《易》家书，亦皆亡佚。 后汉虞翻注《易》，自谓五世传孟氏《易》。清儒张惠言，董理虞注，功足扶微。田何及孟氏之传，犹存一线，亦云幸矣。《汉书》云：孟喜从田王孙受《易》，喜好自称誉，得《易》家候阴阳灾变书。诈言师田生且死时，枕喜膝，独传喜，诸儒以此耀之。同门梁邱贺疏通证明之。 师古曰：“疏通，犹言分别也。证明，明其伪也。” 曰：“田生绝于施仇手中，时喜归东海，安得此事？”《汉书》又云：“京房受《易》梁人焦延寿。 别有一京房，是梁邱贺从受《易》者。非此京房。 延寿云：尝从孟喜问《易》，会喜死，房以为延寿《易》即孟氏学。翟牧、白生不肯，皆曰，非也。刘向校书，考《易》说，以为诸家《易》说，皆祖田何，唯京氏为异党。焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同。房以明灾异得幸。为石显所谮诛。房授殷嘉、姚平、乘弘，皆为郎、博士。由是《易》有京氏之学。”盖汉世《易》家立博士者四。施、孟、梁邱、京氏是也。施、孟、梁邱为商瞿正传。京房所受于焦延寿者，本得之隐士。而孟喜先已得《易》家候阴阳灾变书，延寿所得隐士说，《汉书》谓其托之孟氏，不相与同。想亦大同小异，不必甚殊，以其俱明灾异故也。 meiRidMFMertLr3dbZLNm5G6Imiut/V3u411DiUsvBgdAuaueyGVSmf/CCr67fVN

世儒以焦京之学，明阴阳术数。为《易》之别传。田何传之施、孟、梁邱，为《易》之正传。其言皆主义理，不近术数。余谓此说非是。孔子作《易》，本因术数家言，而予以改造，成立己义。商瞿传《易》，其于孔子创作之旨，固有所识。而于元来术数之说，当亦旁通兼采，不遽舍弃。盖传经之业，以考核为主。非若孟、孙诸巨子，直探孔子之大义微言，而自有开辟创获也。商瞿一再传弟子，其材智不必及商瞿。则能获圣心者或少，又经三传四传以后，源远流长，而渐失其真。且古代术数家言，本与孔子之《易》并行，而其势力当更盛。 术数最为人情所易迷信者。 商瞿后学，展转传授，罕能发挥圣言。自必驰于术数家种种穿凿之说， 穿凿者，纯任意想造作，而不必当于理实也。 悉以附于孔子之《易》。如孟喜受《易》田王孙。王孙师丁宽，宽师田何，本商瞿以来正传也。而孟喜得《易》家阴阳灾变书，便托为师田生所传。焦延寿得隐士说，授京房。房以为即孟氏学。高相专说阴阳灾异，自言出于丁将军。 即丁宽。 虽孟喜托田生，有梁丘贺明其伪。焦延寿托孟氏，翟牧自生不肯。然此特不幸而遇反对耳。若高相专说灾异，自言出丁宽，而不闻有非高相者何耶？孟喜本丁宽再传弟子，喜得《易》家阴阳灾变书，云从师受。而梁邱贺力辨。高相专说阴阳灾异，而言出丁氏。丁氏门人后学，竟无辨其非者。由此可知丁宽以前之传，早杂术数家说。而孟喜所得，乃术数家中别一派之书，流行民间，为当时所罕见耳。其书与丁氏传授，亦必大同小异。盖均为术数，必无根本不同处也。然则汉时《易》家正传，早杂术数之说，不必得孔子意。岂止京氏之徒，以术数为别传而已乎？世儒不究孔子之《易》，宜其于正传别传，妄分轻重，而不知夫二者俱失也。余少时稍阅惠栋、张惠言诸氏所述汉《易》，颇觉汉人滞于象，而不得孔子之意，虽间存古义，而无所发挥。盖汉世《易》家，大都承术数家之遗绪。即田何后学，号为正传，实与孔子之《易》，无甚关系也。

孔子《易》学，在两汉犹存一线者，幸有费氏。《汉书》《儒林传》曰：“费直，字长翁，东莱人也，治《易》。为郎，至单父令，长于卦筮，亡章句。徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇，《文言》，解说上下经。琅玡王璜平中能传之。璜又传《古文尚书》。”《后汉书》曰：“东莱费直，传《易》。授琅玡王璜，为费氏学。本以古字，号古文《易》。”两书并云：费氏未尝立于学官。据前书所称，费氏长卦筮，则亦兼考术数矣。而其说经，独不取术数。班氏称其徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇、《文言》，解说上下经。足征专守孔子之义。徒以二字，甚可玩。必由孔子之文，以求其义。绝不杂术数家说，故曰徒以云云也。费氏大概不满于当时易家之违失圣意，故孤守经文，以救其弊。独惜不为章句，而所深造自得者，至今不可窥。《隋书》《经籍志》，有费直《周易注》四卷，亡。新《旧唐书志》、陆德明《释文序录》，并作《费直章句》四卷。与本传所称亡章句者不合，当是后人依托。又《隋志》有费直《周易分野》一卷、《易林》二卷，恐亦伪托。汉儒说经，大抵繁碎而无关大义。费氏殆惩其失，不肯造说。此其所得深矣。

费氏《易》本古文，而其学独宗孔子。恪守圣言，不参异说。可见今古学之分派，乃汉世始起。廖平谓经在先秦前，已有二派。一主孔子，一主周公云云，此实妄逞异论。《汉》《艺文志》称《易》为五经之原，可谓深达道要，明见圣学之大体。汉去古未远，先师口义流传，故班氏能识之也。若如廖平言，经在先秦前早分二派，古文学不宗孔子而主周公，别为史学派。果如此，则为五经根源之《大易》，既有今古二派。 廖氏今古学统宗表，于《易》，则施、孟、梁丘为今学，费氏为古学。 而古文学之费氏，应偏重历史，依据术数。不应徒以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》，解说上下经，严守孔子大义微言，丝毫不容紊也。 不应，至此为句。 费氏确尔遵守圣文，虽通术数，而不肯以术数家言，汨乱经义。足见古文学者在西汉，尚非不宗孔而仅以史学标帜者。况先秦以前乎？廖平谓《王制》为今学之主，《周礼》为古学之主，此说尤浅陋。今古学，果在先秦前已分派者，必于根本大义处，异其主张，方有分派可言。《王制》粗略已甚，不得与《周官》并论。旧说《王制》为汉博士作，其然否姑不论。要之，《王制》无根本大义可言，则稍有识者能辨之。何得以此为主而名一派之学耶？夫《王制》言地域、封国、官制、征税、祀典、学制等，与余经有不必合者。此自寻常事。孟子生晚周，已云周制不可得而详。其说周室班爵禄，不过以意推之而已。尚考《论语》，孔子自谓能言夏礼殷礼，而惜其不足征。凡说古事与旧制者，每不免有互歧。由传闻异，而纪载各殊者有之。由故籍散佚，而学者以意推说，遂为后人所据之以成异论者，此事亦所常有。但此等处，与六经根本大义无甚关系。治经者考核注疏家之同异，而分别观之，固亦宜然。但不必过分张大其说，以为经学在先秦前，已有今古学二派也。 但不，至此为句。 廖平持说，张小为大，流弊甚多，此中不及详谈。 皮锡瑞《五经通论》本依廖氏，而绝不称及之，亦可怪。 《易》始杂于术数，自经孔子制作，遂为五经之原。易言之，五经根本大义，皆在于《易》。《周官》为万世制太平之意，其根源亦在《易》也。若今古学分派，肇于先秦前，古学是史学者，何故《易》家忽略历史，不谈术数，徒持守孔子之经，至严而不可乱者，乃在号古文易之费氏乎？故夫以今古学分派，过事张皇者，实无甚意义。汉世今古文之争，大抵因今文家先立学官，而抵拒古文家不得立。由此，二家互相水火。而于经说中涉及古代度制，或有不一致者，则二家各持一说以相倾。如古文家有持某种异说者，则其同业皆朋比之，以与今文家抗。而今文家之于古文家也亦然。此乃因争立相仇而后有之事，非先秦以前，早有此二派也。然二家所争，大抵古礼或古制传说不一。乃考据方面枝节问题，罕有关于大义，并无根本歧异处也。晁公武《郡斋读书志》云：“凡《彖》、《象》、《文言》等参入卦中，皆祖费氏。东京荀、刘、马、郑皆传其学。王弼最后出，或用郑说，则知弼亦本费氏也。”赵汝梅《易辑闻》云：“陈元、郑众皆传费学。马融、郑元、荀爽、王肃、王弼皆为之注，今《易》乃费氏经也。”案费氏亡章句，只持守孔子之经文，而以经解经，不更以术数家言乱之，不逞臆立说，此其态度谨严，乃传经之正轨也。后儒唯王辅嗣一人，确承费氏家法。如“乾元亨利贞”，“初九潜龙勿用”，辅嗣注云：《文言》备矣。 元亨利贞之义，潜龙勿用之义，皆《文言》所已详故。 “九二见龙在田”，注云：出潜离隐，故曰见龙。 《文言》曰：“潜之为言也，隐而未见。”潜为未见，则见为出潜矣。潜为隐，则见为离隐矣。 处于地上，故曰在田。 《说卦传》曰：“兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”详此，则五与上为天，三与四为人，初与二为地，初为地下，二为地上。故辅嗣云：处于地上也。 此即费氏以经解经之法。陈澧、皮锡瑞皆以此称辅嗣，可谓知言。陈元、郑众、马融、刘表、王肃、荀爽、郑玄诸人之《易》，今皆散亡。但爽与玄其佚文可搜集者较多，犹足窥其概要。大抵东京诸儒，虽同用费氏经本，而实各自为说，各自名家，亦皆不脱术数余习。晁氏赵氏谓诸儒皆费学，其说未免侈而失实。诸儒佚文可征者，要皆滞于象，未知假象以会意，得意而忘象， 未知二字，一气贯下。 故是术数之余习也。

术数家取象，只是占吉凶。至孔子作《易》，虽复采用卜辞，其辞皆象。而取象之意自别，只假象以显此理而已。如干之象为龙，龙者神变之物，即假此象，以明夫生生不息，健动无竭之真元，故曰假象以显理也。善为《易》者，得孔子所以取象之意，而冥会至理，即无所事于象矣。佛氏云：既渡不须筏，象犹筏也。假象以会意，犹假筏以渡也。得意自忘象，犹得渡而应舍筏也。费氏不事章句，盖已得意而遣象矣。东京诸儒，何足语此。而谓其皆传费学，岂其然乎？凡治《易》者，不通象固不可，然若以能言象即为知《易》，则吾未敢许以知《易》也。

费氏不为章句，其自得固有足多者。然以此传经，后学或守文而不究其义，或转杂异说，而失经旨。东京诸儒，虽承用费氏经本，毕竟不传费学。王辅嗣崛起季汉，其学本出道家。 道家元是易之别派，说见第二讲。 然其治易，独能扫象，则亦远绍费氏之传也。辅嗣《易》注，仍承费氏以经解经遗意，并不多下注语。然《易略例》，宏廓深远。又何待章析句解而后无憾乎？前儒病辅嗣者，以其扫象，不知扫象正是辅嗣遥会圣心，真能发明《大易》之奥也。辅嗣易注最可法者，在其知象而扫象。清人焦循《周易补疏，多摘王注，暗用郑、荀诸儒说。如“坤上六，龙战于野”注云：固阳之地，阳所不堪，故战于野。焦循《补疏》曰：按《正义》解固为占固。 占即占字。 谓阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地。故阳气之龙，与之交战。然阳之地，则未实指何所。窃谓王氏暗用郑、荀之说也。荀爽云：消息之位，坤在于亥。下有伏干。盖坤为十月之卦，其辟在亥。以卦位言之，干处西北，是亥为干之地，而坤辟之，此干所以不堪而战也。郑氏以爻辰说《易》。坤初贞未，二贞酉，三贞亥，四贞丑。五贞卯，上贞巳。干辟于巳，则坤上爻，实为干之地，而坤爻据之，又干所以不堪而战也。王氏用荀、郑之说，而浑其辞为固阳之地。不然，坤之上六，何以为阳之地乎？焦氏议辅嗣暗用荀、郑而浑其辞，其说似是，而实不得辅嗣意。荀、郑之说，盖本术数家遗法，不必据之以释孔子爻辞。故辅嗣知之而不肯言也。《正义》解固为占固，亦失注意。盖固者锢蔽， 《论语》，学则不固。孔曰：固，蔽也。 固阳之地者，地，即指坤上爻。何必取术数家消息之位云云， 详上引荀说。 及爻辰云云乎？ 详上引郑说。 以干支及方位 如西北等方。 月分等等 分读份。 穿凿立说，有何义据？夫坤上爻，阴盛已极也。阴盛极则消阳。消者，消灭。阳非可灭，但为阴所锢蔽而不得显，便谓之灭耳。阳性刚健，任阴之消，必非所堪忍，故必战乎阴。阴与阳战而终不胜也。野者，郊外。上六，则阴处外卦之终，故有野象。战于野，谓阳与阴战也。夫阴为质，而阳为神。 神，具云精神，而非谓上帝。 阴为欲，而阳为理。阴为乱，而阳为治。宇宙肇始鸿蒙，渐凝为诸天。物质方盛，而心神殆不可见。上六 盛阴。 为固阳之地，此共征矣。然强阳之运， 强阳，本《庄子》“健故曰强”。 终不物于物。 谓终不物质化。 不物于物，故谓之战。宇宙由无机物， 无机物，盛阴也。即坤上六之象。 而有生物，以至人类，心神毕竟从重阴重固中显发，而成宰物之功， 心能了别物，及能改造物质世界。故心神是主宰乎物质者也。 战之效也。又反验之吾身，邪欲盛， 上六盛阴。 则天理之心受其固而不自安。 天理之心，阳也。不自安者，阳所不堪。 终必克之，而使欲不逾矩。 克者，理与欲战也。矩即天理。 又如治化败坏至极，社会不平至极，即坤上六之象。此际茫茫不可见治几， 治几，阳也。 是阴固阳也。然人道恒向于治，终必拨乱而成治。拨乱则阳欲胜阴，不惮于一战也。《易》义无不包通，未可执一端为说。荀、郑徒取术数家言，而不达圣意。辅嗣云：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。”余谓物从心而不以蔽心，欲从理而不至逾矩。乱消而归治，此阴道所以成其卑顺之美也。辅嗣又云：“盛而不已，固阳之地。阳所不堪，故战于野。”其辞浑而含义极丰。焦循以考据之小知，未足喻斯神旨。乃议其暗用荀、郑，岂不惜哉？只盛而不已，便是固阳之地。盖坤卦六阴，至上而极，故是盛而不已。阴盛如此，阳不得显，故以固阳之地责之。地字宜活看，何必如荀、郑之必离爻辞本义，而采术数家说，别为之地乎？易家言象数者，实承术数旧法，至辅嗣始刊落尽净。此其所以直接费氏，而为二京群儒所莫逮也。然辅嗣实通象数，其辞高浑，即以象数求之，亦不相悖也。故曰辅嗣知象而扫象。焦循《补疏》所擿发多条，玆不暇详论。学者虚怀细究，当知焦氏所议，正是辅嗣之长也。循序诮让辅嗣云：洵童稚之藐识。又曰：弼盖有见于说《易》者支离傅会，思去伪以得其真，而力不能逮。如斯狂吠，无知者犹乐道之。呜乎！上智之见诋于昏浅，盖千古同慨，岂独辅嗣蒙诟而已乎？余生衰季，将以孤炬，而烛昏城，诚知其无补，而不容已也。真理自在天地间，又何以长夜为虑耶？

西汉诸儒，不为注疏之业，而自成一家言者，尚得一人焉，扬雄子云是也。雄作《太玄》拟《易》，说者病其僭妄，然诚有见于道而后发言，则其言为载道之言，不谓之经不得也。雄虽未足语此，顾其覃思自得者亦多矣。张衡神悟超拔，精究历算。读《玄》而叹其妙极道数，使人难论阴阳之事。则《玄》之未容轻议可知。然雄之为《玄》，所准者卦气。未若费直超然独寻洙泗，但其创作之绩不可没。清人黜辅嗣而尚荀、虞，置《太玄》而崇高密。 郑玄，北海高密人也。宋王应麟始辑郑《易注》一卷。清惠栋更补正为三卷。张惠言复辑《郑易》，而称其列贵贱之位，辨大小之序，正不易之伦。经纶创制，吉凶损益，与《诗》、《书》、《礼》、《乐》相表里，则诸儒未有能及之者也。其推崇过当，足征其识之卑耳。 以此抑宋，其失更甚，吾何取焉。

孔子之《易》，其源出于术数。故传《易》诸家，每取术数为说，而失孔子创作之旨。 术数流派极繁，前引《汉》《艺》《文志》可覆看。商瞿后学，曰已参杂术数，非自焦、京始也。 余于汉经师《易》说，殊不重视。 子云、辅嗣，各有创发，异乎传经之业，故非经师。 然治《易》者，于其思想渊源，毕竟不可弗究。汉时去古未远，间存古义，非有稽古之功，何以为知新之助。今将汉《易》概要，稍为引述，庶俾初学，略识面目。

一、孟长卿《卦气图》

马国翰曰：《汉志》《孟氏章句》二篇外，又有《孟氏京房》十一篇灾异，《孟氏京房》六十六篇图。以卦气配节候，殆孟、京之遗法。唐《大衍历议》云：“十二月卦，出于《孟氏章句》其说《易》，本于气。而后以人事明之。”惠栋曰：“孟氏《卦气图》，以《坎》、《离》、《震》、《兑》为四正卦。余六十卦，卦主六日七分，合周天之数。内《辟卦》十二，谓之《消息卦》。按《辟卦》后详。干盈为息，坤虚为消。其实，乾坤十二画也。”《系辞》云：“干之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十，当期之日。”夫以二卦之策，当一期之数，则知二卦之爻，周一岁之用矣。四卦主四时，爻主二十四气。十二卦主十二辰，爻主七十二候。六十卦主六日七分，爻主三百六十五日，四分日之一。《辟卦》为君，《杂卦》为臣，四正为方伯， 二至夏至冬至。二分。春分秋分。 寒温风雨，总以应卦为节。是以《周易参同契》曰：“君子居室，顺阴阳节，藏器俟时，勿违卦月，谨候日辰，审察消息，纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。”此言卦气不效，则分至寒温，皆夫其度也。《汉书》谷永对策曰：“王者躬行道德，则卦气理效，五征时序。 兼《洪范》五行言。 失道妄行，则卦气悖乱，咎征着邮。”张衡上疏，亦言律历卦候，数有征效。盖汉儒皆用卦气为占验云。 详惠氏《易汉学》。 陈寿熊谓惠氏说犹有未审者。其读《易汉学私记》云。按六十四卦，皆乾坤之交易。而十二卦，皆乾坤之消息。又阳息为息，阳消为消。消息皆主于干。 注意。 故《系辞》以乾坤之策当期。卦气即以六十四卦之爻直岁。六十四卦，一乾坤也。《说卦》以干为君，卦气即以乾坤消息为辟。乾坤消息，一干君也。十二卦，为二气之消息，属天，故象君。四正卦，为四时之方位，属地，故象方伯。不计四隅卦者，独用四正。则余六十卦之爻，乃正得三百六十。盖以每卦六日，当三百六十日之大数。复各余七分，以尽五日四分日之一之零数也。惠氏说殊未明备。

六日七分图

此卦气图之一也。《易纬稽览图》曰：“甲子，卦气起中孚。六日八十分，日之七。”郑康成注云：“六以候也。八十分为一日。日之七者，一卦六日七分也。”《易纬是类谋》曰：“冬至，日在坎。春分，日在震。夏至，日在离。秋分，日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻主一气，共主二十四气。余六十卦，卦主六日七分。八十分日之七，岁有十二月，三百六十五日，四分日之一。六十而一周。”按旧有六日七分图，象周天圆图，今改排如下表。取付印之便耳。学者可参考惠氏《易汉学》木刻本旧图。

上表：冬至，《坎卦》用事。春分，《震卦》用事。夏至，《离卦》用事。秋分，兑卦用事。

十一月、未济、蹇、颐、中孚、复。

十二月、屯、谦、睽、升、临。

正月、小过、蒙、益、渐、泰。

二月、需、随、晋、解、大壮。

三月、豫、讼、蛊、革、夬。

四月、旅、师、比、小畜、干。

五月、大有、家人、井、咸、姤。

六月、鼎、丰、涣、履、遁。

七月、恒、节、同人、损、否。

八月、巽、萃、大畜、贲、观。

九月、归妹、无妄、明夷、困、剥。

十月、艮、既济、噬嗑、大过、坤。

四正 坎离震兑。 为方伯。 震东方也。离南方也。兑正秋也，即西方。坎北方之卦也。见《说卦》。 中孚为三公。复为天子。 表中复为辟，辟者，君义。 屯为诸侯。谦为大夫。睽为九卿。升，还从三公，周而复始。《系辞》上曰：“旁行而不流。”九家《易》曰：旁行周合。六十四卦，月主五卦。爻主一日，岁既周而复始。

六日七分图外，复有六十四卦用事，配七十二候图。见唐一行《大衍历》。宋李溉所传《卦气图》，云出孟长卿者，即本此。今不录，避繁故。

二、商《易》《十二辟卦》

《十二辟卦》本《归藏》。前述六日七分图，内有《十二辟卦》，谓之《消息卦》。今表如下：

子复　　午姤

丑临　　未遁

寅泰　　申否

卯大壮　酉观

辰夬　　戍剥

巳干　　亥坤

徐善曰：“此《归藏》《十二辟卦》，所谓商《易》也。辟者，君也。其法，先置一六画坤卦，以六阳爻，次第变之，即成复、临、泰、大壮、夬五辟卦。次置一六画乾卦，以六阴爻，次第变之，即成《姤》、《遁》、《否》、《观》、《剥》五辟卦。十辟见，而纲领定矣。又置一六画坤卦，以复辟变之，成六卦之一阳。 复为辟卦之一，故云复辟。下言临辟等者，均仿此。 以临辟变之，成十五卦之二阳。以泰辟变之，成二十卦之三阳。以大壮辟变之，成十五卦之四阳。以夬辟变之，成六卦之五阳。更进为纯干，而六十四卦之序已定矣。徐而察之，干之六位，已为递变之新爻。而坤之六位，犹为未变之旧画。即卦中阳爻已变，而阴爻犹故也。于是复置新成之乾卦，以姤辟变之，成六卦之一阴。以遁辟变之，成十五卦之二阴。以否辟变之，成二十卦之三阴。以观辟变之，成十五卦之四阴。以剥辟变之，成六卦之五阴。更进为纯坤，而坤之六位已更新矣。卒之非有两营也。止此六十四虚位。顺而求之，由坤七变，得阳爻一百九十二，而纯坤之体见。逆而溯之，由干七变，得阴爻一百九十二，而纯干之体见。一反一覆，而三百八十四爻之《易》以全矣。” 按徐善明六十四卦生生之序，亦可备一说。

《十二辟卦》，亦云十二消息。《系辞传》曰：“变通配四时。”虞翻注：“变通趣时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬配春。干、姤、遁配夏。否、观、剥配秋。坤、复、临配冬。谓十二月消息相变通，而周于四时也。”又曰：“刚柔相推，变在其中矣。”虞翻注：“谓十二消息，九六相变，刚柔相推，而生变化。故变在其中矣。”又曰：“往来不穷谓之通。”荀爽注：“谓一冬一夏，阴阳相变易也。十二消息，阴阳往来无穷已，故通也。”又曰：“寒往则暑来，暑往则寒来。”虞翻注：“干为寒，坤为暑。谓阴息阳消，从姤至复，故寒往暑来也。阴诎阳信， 信读伸。 从复至泰，故暑往寒来也。”又曰：“范围天地之化而不过。”九家《易解》，范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿。谓诹訾、降娄、大梁、宾沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、元枵之属是也。 诹訾以下，谓自寅至丑，自泰至临也。 按此皆以经文，附会十二消息卦。郑康成注《干凿度》曰：“消息，于《杂卦》为尊。每月譬一卦，而位属焉，各有所系。”惠栋曰：“每月譬一卦者，如干之初九属复，坤之初六属姤是也。”临观以下，仿此。

陈寿熊云：“六十四卦，皆乾坤之交易。而十二卦，皆乾坤之消息”云云。又曰“《说卦》以干为君，卦气即以乾坤消息为辟”云云。 前文已引。 此宜详究。

三、虞氏《八卦纳甲图》

上图。坎离，日月也。戊己，中央土也。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就己。 晦夕朔旦，以阳通阴。象坎上下二爻阴，中一爻阳。日中则离，以阴通阳。象离上下二爻阳，中一爻阴。故曰坎象流戊，离象就己，戊己土位，象见于中。 三十日会于壬，三日出于庚。 三日暮，暮即月令所谓昏。推步家以日入二刻半为昏。其时日在西，月在庚，月向日三分之一生光，在下，象震初阳爻。背日三分之二无光，在上。象震二三阴爻，故曰震象出庚。 八日见于丁。 八日暮，日在西，月在丁。月向日三分之二有光，在下，象兑初二阳爻。背日三分之一无光，在上，象兑三阴爻，故曰兑象见丁。十五日， 盈于甲。 十五日暮，日在西，月在甲，日月相望。月三分皆有光，象干三爻皆阳，故曰乾象盈甲。十六日， 退于辛。 十六日旦，旦亦谓之明。推步家以日出前二刻半为明，其时日在东，月在辛，月背日三分之一无光，在下，象巽初阴爻。向日三分之二有光，在上，象巽二三阳爻，故曰巽象退辛。 二十三日，消于丙。 二十三日旦，日在东，月在丙，月背日三分之二无光，在下，象艮初二阴爻。向日三分之一有光，在上，象艮三阳爻，故曰艮象消丙。 二十九日，穷于乙，灭于癸。 二十九日旦，日在东，月在乙，日月同度。月三分皆无光，象坤三爻皆阴，故曰坤象灭乙。 据此图，虞氏实本之《参同契》。 玆不及引。 此即所谓纳甲法也，京房《易传》曰：“分天地乾坤之策，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。谓干纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁。” 节惠氏《易汉学》及李锐《易虞氏略例》。

四、虞氏消息消息之卦，前已略及。 覆看《十二辟卦》。 玆复加详。

复䷗ 坤上震下

姤䷫ 干上巽下

临䷒ 坤上兑下

遁䷠ 干上艮下

泰䷊ 干下坤上

否䷋ 坤下干上

大壮䷡ 干下震上

观䷓ 坤下巽上

夬䷪ 干下兑上

剥䷖ 坤下艮上

干䷀ 干上干下

坤䷁ 坤上坤下

上息卦六。　　　　　　　上消卦六。

凡消息之卦十二，孟康谓京房以消息卦为辟。辟，君也。李锐云：“此十二卦，辟之消息。余卦，谓之《杂卦》。”汉儒皆以此十二卦为消息，虞氏亦同之。

自复至干为息， 复初一阳，至临二阳，至泰三阳，大壮四阳，夬五阳，干六阳。 自姤至坤为消。 姤一阴，遁二阴，否三阴，观四阴，剥五阴，坤六阴。 干息则坤消，干消则坤息，易为乾道，故消息皆主乎干也。此于六日七分，为十二月辟卦。

复　　十一月　　姤　五月

临　　十二月　　遁　六月

泰　　正月　　　否　七月

大壮　二月　　　观　八月

夬　　三月　　　剥　九月

干　　四月　　　坤　十月

荀氏明阳升阴降之义，见称虞氏。 仲翔称颖川荀谞号为知《易》，且谓马融有俊才，解释复不及之。 玆附著于此。干《文言》云：“干升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施。乾坤二卦，成两既济。 离下坎上，䷾其卦名《既济》。 阴阳和均，而得其正。”又云：“坤五之干二为离，干二之坤五为坎。”坤《文言》注云：“干二居坤五为含，坤五居干二为宏，坤初居干四为光，干四居坤初为大。”《系》注云：“阳成位乎五，五为上中。 五爻之位，上卦之中也。 阴成位于二，二为下中。 二爻之位，下卦之中也。 故《易》成位乎其中。”又云：“阴升之阳则成天之文也。阳降之阴则成地之文也。”幽，谓《否卦》，䷋ 坤下干上，其卦名《否》。 变成未济也。 ䷿坎下离上，其卦名《未济》。 明，谓《泰卦》 ䷊干下坤上，其卦名《泰》。 变成既济也。 ䷾离下坎上，其卦名《既济》。 此乾坤为三百八十四爻之升降，由泰而既济，由否而未济，为阴阳之大限。通六十四卦为运行。故既济注云：“天地既交，阳升阴降。”未济注云：“虽刚柔相应，而不以正，由未能济。明既未济，为升降之用也。”干注云：“干六爻皆君。”二当升坤五，四上跃居五，或下居坤初。上当下之坤三，以干爻君坤。谓干六爻，为六十四卦之君。《乾坤》二卦，成两既济。其义如此。乃爻升之例，非主一卦而言。 节张惠言《易荀氏九家义》。

五、虞氏旁通

师䷆ 坎下坤上 与同人旁通

谦䷎ 艮下坤上 与履旁通

小畜䷈ 干下巽上 与豫旁通

豫䷏ 坤下震上 与小畜旁通

比䷇ 坤下坎上 与大有旁通

蛊䷑ 巽下艮上 与随旁通

履䷉ 兑下干上 与谦旁通

临䷒ 兑下坤上 与遁旁通

同人䷌ 离下干上 与师旁通

离䷝ 离下离上 与坎旁通

大有䷍ 干下离上 与比旁通

恒䷟ 龚下震上 与益旁通

剥䷖ 坤下艮上 与夬旁通

夬䷪ 干下兑上 与剥旁通

复䷗ 震下坤上 与姤旁通

姤䷫ 巽下干上 与复旁通

大畜䷙ 干下艮上 与萃旁通

革䷰ 离下兑上 与蒙旁通

颐䷚ 震下艮上 与大过旁通

鼎䷱ 巽下离上 与屯旁通

坎䷜ 坎下坎上 与离旁通

干二五之坤成坎，坤二五之干成离。坎离者，旁通之本也。虞氏于《师》、《比》、《谦》、《豫》、《小畜》、《履》、《同人》，《大有》八卦，皆以干之坤、坤之干而成。皆有坎离象，师内体坎，比外体坎，同人内体离，大有外体离。谦二至四，豫三至五，有坎象。小畜三至五，履二至四，有离象。离注云：“干二五之坤成坎，体师象，师即坎也。”此注云：“师二上之五，比自师来，即坎来也。”小畜注云：“需䷄ 干下坎上，其卦名《需》。 上变为巽， ䷸巽下巽上，其卦名《巽》。 巽本坎也。”履注云：“谓变讼 ䷅坎下干上，其卦名《讼》。 初为兑也。 ䷹兑下兑上其卦名《兑》。 兑本坎也。”此八卦皆有坎离象，则皆与坎离同义。合六十四卦论之，十二消息，乾坤消息也。六十四卦，乾坤往来也。《坎》、《离》及《师》、《比》，至《大有》八卦，皆干之坤，坤之干也。极而言之，六十四卦皆乾坤也。干流坤形，坤成干性，干足以统坤，以是知六十四卦皆干也。故曰干为《易》。其非《坎》、《离》及《师》、《比》等八卦，亦有云旁通者。《复》、《姤》、《夬》、《剥》四卦，以一阳五阴，一阴五阳之卦，皆相与为旁通。故此四卦，与之同义。革《鼎》二卦，以坎初至五体蒙。 ䷃坎下艮上，其卦名《蒙》。 二至上体《屯》。 ䷂震下坎上其卦名《屯》。 离初至五体革。二至上体鼎。离旁通坎。故革鼎旁通蒙屯也。《颐卦》以大过体复一爻，潜龙之德。《大过》 ䷛巽下兑上其卦名《大过》。 初至五体姤。震阳人伏巽阴下，所谓龙蛇之蛰也。颐初至五体复，颐一爻，即复一爻。复旁通姤，故颐旁通大过也。小畜以豫四至坤初为复，复小，故名小畜。萃 ䷬坤下兑上其卦名《萃》。 五之复二成临，临者大也，故名大畜。小畜旁通豫，故大畜旁通萃也。《临卦》则以经八月吉，周八月，夏之六月。于消息为遁，故旁通遁也。《蛊》《恒》二卦，以终变成随益， ䷐震下兑上，其卦名《随》。䷩震下巽上，其卦名《益》。 故旁通随益也。六十四卦，虞氏注言旁通者二十一。皆有义例可寻，余卦或无取乎旁通，故虞注不及之欤？ 节李锐《易虞氏略例》。

六、京氏《八宫卦次图》

张行成曰：若上九变，遂成纯坤，无复干性矣。干之世爻，上九不变。九返于四，而成离。则明出地上，阳道复行。故游魂为晋，归魂于大有，则干体复于下矣。

二震宫

三坎宫

四艮宫

五坤宫

张行成曰：若上六变，遂成纯干，无复坤性矣。坤之世爻，上六不变。六返于四，而成坎。则云上于天，阴道复行。故游魂之卦为需。归魂于比，则坤体复于下矣。

六巽

七离宫

八兑宫

张行成曰：阴阳相为用。用九以六，故干之用在离。用六以九，故坤之用在坎。《参同契》曰：“易谓日月。” 《说文》云：“秘书，日月为易。”日月合为古文易字也。 坎离者，乾坤之妙用。二用无爻位，周流行六虚。是乾坤互变，坎离不动，当游魂为变之际，各能还其本体也。 惠氏注：经云：“乾道变化，各正性命。性命者，坎离也。言乾坤互变，坎离不动，故云各正，坎为性，离为命。” 又云：凡八卦游魂之变，乾坤用坎离，坎离用乾坤，震艮用巽兑，巽兑用震艮，皆为阴阳互用。以至六十四卦，若上爻不变，则皆然。是故诸卦祖于乾坤，皆有乾坤之性也。其正以坎离为用者，惟乾坤为然，坎离肖乾坤，故用乾坤。

上引《易汉学》。

每卦有六爻，初爻为一世，二爻为二世，乃至上爻为上世。其一至五世皆变，而上世不许变者。因上世变，即是六爻变尽。则干返成坤，坤反成干。坎离以下，准知。如此，则八卦皆不得还其本，而八宫皆乱矣。故五世变而穷，乃以上世不变，而返于四，是为游魂。 四在外卦，故曰游魂。如干之世爻，上九不变。九返于四，而成离。则明出地上，阳道复行，故游魂为晋。 又于内卦 一世二世三世 既变之后，重行变之，而内卦还复其本。如干宫游魂为晋。晋上离下坤，变之为上离下干，是为大有。即内卦复还干体，故曰归魂。 张行成云：“归魂于大有，则干体复于下是也。” 玆以干宫为例，表之如下。余可准知。

八宫卦次之说，荀爽、陆绩、干宝等皆承用之。如《恒》《彖》曰：“恒，亨，无咎。利贞。久于其道也。”荀爽曰“恒，震世也。巽来乘之。 震三世，下体成巽。 阴阳会合，故通，无咎”云云。《蛊》《彖》曰：“蛊，元亨，而天下治也。”荀爽曰：“蛊者巽也。巽归合震， 巽三世至游魂，皆震也。 故元亨也。蛊者事也，备物致用，故天下治也。”京房《干》《传》曰：“精粹气纯，是为游魂。”陆绩曰：“为阴极剥尽，阳道不可尽灭，故返阳道。道 具云阳道。 不复本位，为游魂，例八卦。”干宝《易蒙卦注》曰：“蒙者，离宫阴也。”此皆用八宫世变之说，余不胜引。

七、郑氏爻辰及互体

郑玄注《易》，以爻辰为说，其书久佚，学者或未知何谓爻辰。自王应麟集郑注后，姚士麟惠栋摭采尤多。栋作《十二月爻辰图》，及《爻辰所值二十八宿图》 见《易汉学》。 于是学者可一览而知。陈寿熊曰：郑氏求象，多用爻辰。虽亦玩占者所不可废，而以爻配辰。又就辰而求其星象肖属，于《易》之本义，殆不无隔越矣。故其于诸经，皆不愧为博通，独于《易》，未可谓之精诣。 《读易汉学私记》。 然议爻辰者，不自寿熊始。自晚明王船山迄清焦循，皆攻之甚力。独何秋涛作《周易爻辰申郑》，义虽为高密解围，而实无关《大易》本旨。

王应麟曰：“康成学费氏《易》为注九卷，多论互体。以互体求《易》，左氏以来有之。凡卦爻二至四，三至五，两体交互，各成一卦。是谓一卦含四卦。《系辞》谓之中爻。所谓八卦相荡，六爻相杂，唯其时物，杂物撰德是也。唯乾坤无互体，盖纯乎阳，纯乎阴也。余六子之卦，皆有互体。坎之六画，其互体含艮震。 ䷲坎二至四，《震卦》也。三至五，《艮》卦也。 而艮震之互体亦含坎。离之六画，其互体含兑巽。 ䷸离二至四，《巽卦》也。三至五，《兑卦》也。 而兑巽之互体亦含离。三阳卦之互体自相含，三阴卦之互体亦自相含也。”王弼尚名理，讥互体。然注睽六二曰，始虽受困，终获刚助，睽自初至五成困。 兑上坎下，其卦名《困》。睽下卦则兑也。其三至五，则坎也。虽坎上兑下，若覆之，以兑为上，坎为下，即成《困卦》。 此用互体也。弼注比六四之类，或用康成之说。钟会著论力排互体，而荀顗难之。余谓互体说见《系辞》，康成确然有据，义不容遮。

上来略举汉《易》概要，将令初学得识汉学面目。汉诸《易》家之说，不外采术数家占验遗法，而加以推演。以附会孔子之《易》。其于孔子本旨，殊少会心。清人治《易》，确守汉学。虽有稽古之绩，而宣尼穷神知化之妙，广大悉备之蕴， 穷极化源，究尽物则。博观万事万变，而得其理。以会归于无待之极。故《系传》称《易》之为书，广大悉备，诚穷于赞叹也。 乃愈诲而不可明，岂不惜哉？ meiRidMFMertLr3dbZLNm5G6Imiut/V3u411DiUsvBgdAuaueyGVSmf/CCr67fVN