老子注

此庚申年逭暑所作。以老子义印合般若、方等，于禅则与洞山为近，触言玄会，亦似通途寥廓，无有塞碍。后以病缘中辍，不复措意。维老氏之旨未必如斯，理既冥符，言象可略。如遇玄解之士，亦可相与解颐耳。蠲叟。

一章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

诸法实相，缘生无性。以缘生，故可道；无性，故非常道。一切言教，假名无实。以假名，故可名；无实，故非常名。真常之体，不可名邈。可者，许其暂立，实无可立。非常者，责其终遣，亦无可遣。

道非名也，名非道也。自其妙而观之，虽名亦道也；自其徼而观之，虽道亦名也。

名是说通，道为宗通。名依相立，道由性显。法非法，是名法，与此意同。无名，朴。天地之始；有名，器。万物之母。《易》曰：“干知大始，坤作成物。”

真谛绝言，冥极无际。无始之始，是谓大始。俗谛顺世，现起诸法。无生之生，亦云成物。

故常无，诸法从本来，常自寂灭相。此是不尽有，为亦此空观。欲以观其妙；常有，是法住法位，世间相常住。此是不住无为，亦此假观。欲以观其徼。

常无者，会极之深谈；常有者，随流之幻用。色不异空，故常无，真空不碍幻有，故言妙；空不异色，故常有，幻有不碍真空，故言徼。徼之为言，尽法边际也。妙即空观，徼即假观。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙此则中道观。之门。

既悟色空不二，斯有无俱离，即是中道第一义谛不思议境，名之为玄。玄之又玄，转益超越。诸圣皆由此圆观证入法界，具足一切种智，故曰众妙之门。上妙谓法，此妙谓人也。

二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

此言圣智朗于无住，凡情蔽于有立，计执旋生，美善斯丧。故当荡名遗照，然后与道冥符也。名执之生，尽由形转，刬其因对，则言虑倏亡。两既不成，一亦莫立，既异同情尽，处耕尔齐平矣。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，恃之为言有作，思惟从有起心也。功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

圣人惟证玄极。故大用繁兴，不存一法；圆音海涌，不说一字。无所住而住，是圣人住处；无所行而行，是圣人行处。无作之作，无言之言，住既非寂，行亦非諠。譬如虚空，不住诸相，故物作而不辞。法本不生，今亦无灭，故生而不有。知一切法如幻，无有可作，亦无可得，故为而不恃。但于无功用中示有修证，毕竟无证，亦无证者，故功成而弗居。如是法性平等不坏，无去无来，不驰骋于古今，各性住于一世，不迁之致明矣。

三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

求竞起于胜进，泯凡圣则诤骛息；假窃由于矜异，等奇庸则偷伪绝；掉散因于爱染，杜尘虑则攀援空。

嵇康《释私论》云：“气静神虚者，心不存于矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。”

是以圣人圣人喻心王。之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，《淮南子》骨作事。常使民民喻心数。无私无欲。

倍道为乱，合道为治。圣人之为教也，易其倍者，令得相应而已。虚者无余，实者无欠，弱者不取，强者不舍。心谓智照，腹谓正受，志谓趋向，骨谓力愿。觉明为咎，故令虚；不受诸受，故令实；拟向则乖，故令弱；大愿无尽，故令强。如是则不立知见而无知，不涉功勋而无欲，世智不起，所作皆息，任运安然，更有何事。

使夫智者智者指第六识。不敢为也。为无为，则无不治。

若有贤可尚，则鉴觉不虚；有难得、可贵、可欲、可见，则爱憎滋起。虚妄浮心，多诸巧见，终不能至圆觉境界。将谓智者，适以自谩，为其有为，所以不治矣。

四章

道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

冲漠无朕，纤微俱绝，故用而不盈，体之隐也。深广不测，海印森罗，故似为物宗，用之费也。挫锐解纷，言性相俱泯，锐为别相，纷为总相。一微空，故众微空；众微空，故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。挫解者，言竭之令尽也。和光同尘，言本影不碍。光比智身，尘比报土。一切声自是佛声，一切色自是佛色。毛中现刹，尘中现身。一入一切，一切入一。如帝网珠，其光交参，重重无尽。和同者，言不坏不杂也。不动本际，周遍十方，体自空寂，而圆融具德，故谓“湛兮似或存”。是则不落今时，不依空劫，穷弥勒而不知，出威音而未晓，故曰“吾不知谁之子，象帝之先”也。

五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

刍狗者，缚刍为狗，制之自人，非真狗也。以喻万物皆由幻作，实无自性。天地虽并育不害，不居生物之功。惟百姓之于圣人亦然，圣人虽保民无疆，不矜畜众之德。谓之不仁者，言忘功而不有也。

天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。

众生幻业无尽，圣人幻功亦无尽。譬犹橐籥之为用，风气散于无方，众吹从其高下，随心应量，遍满而现，似有出入，而体非动静也。

多言数穷，不如守中。

谈义之兴，依乎名数。然诠穷边量，道绝言思。既拟议之所不及，则辞丧虑亡而中道斯在矣。

六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。绵绵若存，用之不勤。

此明不死义。言真如随缘，成一切法，非是一向断灭也。冲德不盈喻如谷，妙用无方字曰神，寂而常感故不死。渊为物宗因谓玄，生出万法名曰牝。“谷神不死，是谓玄牝”，犹言真如随缘而现生灭诸法也。言“玄牝之门，是谓天地根”者，三界虚伪，唯心所作，本来无有，世界众生但依阿赖耶识变现而起。了相无妄，当体即是妙明真心。故天地出于玄牝，玄牝即是谷神。但就随缘出生义边说名似别。究竟唯一真如，不可变异。故“绵绵若存”，不离帝先湛然之体；“用之不勤”，不碍橐籥如幻之用耳。

七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

此明不生义。言虽现随缘之用，而真如自体常恒不变，非同流转也。天地是喻，圣人是法。“天长地久”，“以其不自生”者，犹言虚空不可烂坏，以非所作性故。生即有灭，不生岂有灭。就不灭义边亦可说言长生，乃是以不灭反显不生之义，须知所言长生即是无生也。刹那离念，十世顿空。如来寿量，不可数知。随众生语，许云长久，不是对暂之久。圣人法性之身非有先后，亦无内外。但以灭影像故，说名为后；显智报故，说名为先；不取证故，说名为外；无不在故，说名为存。私犹我也。众生计我，不出身蕴，故为受报之因；圣人无心，量等虚空，故极自在之果。谓之“成其私”者，亦是慈悲落草之谈耳。

八章

上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

上善，犹言菩萨行也。上来言圣人是佛境界，今言上善，以示菩萨入道胜行，不出悲智二者。取喻于水，利物不争，是知幻离相，智也；处众所恶，是入俗同尘，悲也。菩提是道，回向是几。水以无心应理，菩萨以忘缘合觉。“居善地”者，能载物故；“心善渊”者，能静鉴故；“与善仁”者，普润泽故；“言善信”者，行有孚故；“正善治”者，平以准故；“事善能”者，堪忍力故；能即耐字。 “动善时”者，不失常故。七善，一三六是悲相，二四五是智相，七是悲智合言。结归不争，明七者同是无缘之知。如鸟飞空，不遗其迹，离诸过患，故无尤矣。

九章

持而盈之，任是百不知、百不会，胜似多知多解。不如其已。揣而棁之，但饥餐困卧，一切平常，何藉劬劳，肯綮修证。不可长保。金玉满堂，若能破家散宅，是好消息。莫之能守。富贵而骄，须知尊贵之人，不处尊贵之位。自遗其咎。功遂身退，倒却门前刹竿着。天之道。

此言住相之害。法执不亡，终成自碍，不与法性相应也。“持盈”是妄取多闻相，“揣棁”是妄取精进相，“金玉满堂”是妄取功德相，“富贵而骄”是妄取尊胜相。蓄闻成过，故不如其已；起心造作，故不可长保；力尽还坠，故莫之能守；大妄语成，故自遗其咎。末法凡流，多陷此失，深堪悲悯，故特简之。执有身心自相，皆为幻垢，对离幻垢，说有修证，垢尽对除，即无对垢及说名者。法执平等，元不动故，故曰“功成身退，天之道”也。

十章

载营魄抱一，转身犹自可，脱体道应难。无为无事人，犹是金锁难。能无离乎？专气致柔，《楞严》云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”须知更有透脱一路不识玄旨，徒劳念静。能婴儿乎？涤除玄览，断除烦劳重增病，趋向真如亦是邪。能无疵乎？爱民治国，太平本是将军致，不许将军见太平。能无知乎？天门开阖， “末后一句，始到牢关，锁断要津，不通凡圣。” 能无雌乎？明白四达，老僧不在明白里。能无为乎？生之畜之，五十一章云：“道生之，德畜之。”方便为父，实智为母。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。守静者已滞于静，而未得勿助之功，故不任天真也。熊十力批。

此乃克示宗涂，指归玄要。先后六番征责，以拂其述，末显二智、三解脱门，以会其本。盖反流之始，依一精明，管带随缘，难得相续，故责其无离。已悟动识为非，更趋寂泊，守住静境，不任天真，故责其婴儿。去此二途，尽除翳障，除想未遣，滞碍犹存，故责其无疵。力愿成就，严土利生，未至无心，尚涉光境，故责其无知。纵夺临时，卷舒在己，珍御未脱，犹守尊贵，故责其无雌。知照洞然，将为极则，回头失妙，或落今时，故责其无为。六者皆行人胜境，展转深妙，住之并足为病，以证与证者未能同时寂灭也，故次第拂之。六碍既空，二智斯显。方便之道，出生诸佛；实智之德，长养法身。就知有义，故名生；就保住义，故名畜。二智已圆，自然具足三解脱道。“生而不有”是空解脱，“为而不恃”是无相解脱，“长而不宰”是无作解脱。如是乃入不思议自觉圣智境界，故谓之“玄德”矣。安履君临之位，不参臣宰之功，是为“长而不宰”也。

十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

此显缘生之法，咸无自性，故幻用得成也。车之用，载重行远是也。器之用，受物可持是也。室之用，居处宴息是也。方其辐毂已具，埏埴已成，户牖已施，但有车、器、室之相而已，其用故未形也。及其用之，则随人而无定。故当其有此三法也，非三用也；当其有此三用也，非三法之能有也。辐毂非即是车，车不离辐毂，车与辐毂，各不相知，而车之用出焉。为出于车邪？车无自体，辐毂等所成故。为出于辐毂邪？辐毂非全车，离车则辐毂无所施故。是故舍辐毂则车丧，舍车则辐毂亦丧。求辐毂与车，则似有矣；求车之用，则无得矣。唯器与室亦然。埏埴而为大小方圆众形，则有器生，而器之用不存也。凿户牖而见明暗通塞诸相，则有室生，而室之用不存也。六事和合，三法幻起，三用虽炽然现前，而三法当体空寂。利者，言乎用之未发也。譬如刀刃之铦，但可名利，以之割物，乃得名用。刀不自割，故但有其利，人能使之，乃转利成用。用不属刀，亦不属人，不离刀人，刀人亦不相知。反复求之，皆不可得，故利则不无，用则不有。以缘生故有，有即幻有，非是定常；以无性故空，空乃本无，非是灭取也。

十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

此明攀缘之害也。根尘本不相入，但以识性流逸，似外境现，循诸有为，自取惑乱。若悟缘心非有，诸尘顿空。目者常动，缘物成见，以喻黏妄发知；腹者常静，贮食能消，以喻脱黏内伏。去取亦是强言，彼此不能安立，药病之谈，且以顺俗耳。

十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

此言境界是幻，我执本空，以显无作、无受之旨。惊者，卒暴之状。身者，集聚之名。若者，言乎其不异也。顺情之谓宠，逆情之谓辱，住持之谓得，变异之谓失。得失双该宠辱言，非分指宠为得，辱为失也。妄心取着前境，计有逆顺，实则倏忽飘骤，莫可追寻，故谓得失若惊。以形境风不住，而危厉之感或生厌离，歆恋之交弥增系缚，故谓“宠为下”也。贵者，心怀矜尚。患者，志存忧恐。身执非量，本乃阴聚之空名，缘起妄成，性自劳虑。贵即同慢，患即同痴。举慢与痴，亦该见爱。身不异痴慢，痴慢即是身，故谓“贵大患若身”矣。患因身有，身无患绝，以明身患不异也。矜尚之至，举天下无以加于身，故重其身与天下等。言若可寄托天下者，亦因人情所大者拟之，以形上慢之过，强为物主，不知身以慢成，离慢无身。及吾无身，吾又何贵？此总言我空故痴慢空，痴慢空故我空耳。前后文句影略互见。圣人之言自在无碍，不可以世间文字相求之。旧师迷其语脉，生诸曲解，失之远矣。

十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，欲得亲切，莫将问来问，问在答处，答在问处，故曰不可致诘而为一也。故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳绳绳，稳密貌。不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，动容扬古路，不堕悄然机。以御今之有。能知古始，空劫来事，皆在今日。是谓道纪。

此明实相无相也。道离见闻觉触之境，非是意言分别之所能诠。三既强名，一亦非相。“不皦”“不昧”者，明暗两忘，上之诸圣不能窥，下之众魔不能扰。此深密之相，绝诸名邈。已离心意识法，故“归于无物”，而非空豁断无，故谓“无状之状，无物之象”。有无、一异、俱不俱，一切俱非，故谓“惚恍”。惚恍之称，犹云秘密也。遍界不藏，通身无影，岂有形段可得？迎随求觅，迢然转远，故亲者不见，见者不亲。但形文彩，即属染污。然以先圣遗轨，激扬当时，即不得绝却言语。“古始”者，所谓空劫以前一段大事也。于此明得，何法不了，故谓“道纪”矣。

十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，作客是。涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

此举从上道人行履以示轨范也。“善为士”，犹言方习菩萨行者。“微”谓理极，“妙”谓事融，“玄”谓智深，“通”谓悲大。总此四德，惟一坚密身。一切尘中现，故谓“深不可识”。若强辨其德相，则有七句：豫然若冬涉川，象王之步也；犹若畏四邻，识法者惧也；俨若客，无不敬也；涣若冰将释，和以巽也；敦若朴，行任真也；旷若谷，响斯应也；浑若浊，其智泯也。前四是微妙相，后三是玄通相。“浊以静之徐清”者，无有动相，将何名浊？菩萨不尽有为，摄俗归真，不舍事而全理，即悲之智也。“安以久动之徐生”者，无有静相，将何名止？安久是止义。菩萨不住无为，回真入俗，不违理而成事，即智之悲也。言孰能具此妙行，方契微妙玄通之德。“不欲盈”者，谓虚空相，证此道者，其心恒如虚空。是以一坏一切坏，以性无，故能敝；一成一切成，以性具，故非新矣。

十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。三灾弥纶而行业湛然。

此更剖析因中妙行及果上妙德，显示学者正修行路也。文分理行果三。初明行者。“致虚”是三摩钵提妙观，“守静”是奢摩他妙止。“极”之为言究竟，“笃”之为言淳深。虚妄有生为作，性自涅槃为复。由久积二行故，不见一法生灭，了知法法当体涅槃，不取幻化及诸静境，虚之为言，同于幻化。便超诸碍，是谓于作观复，即是圆证禅那妙行。次显理者。“芸芸”即并作之相，“归根”言返穷本际，“复命”言会归元真。“静”谓其相永寂，“常”谓其体常住。《楞严经》中有一段文与此印合，彼经云：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”即当此云“夫物芸芸，各复归其根”也。彼经云：阴入处界，“生灭去来，本如来藏。常住妙明，不动周圆妙真如性。”即当此云“归根曰静，是谓复命”也。“性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。”即当此云“复命曰常”也。随顺觉性，名为“知常”。背觉合尘，名为“妄作”。“明”谓与般若相应，“凶”即依烦恼流转。此尤克指迷悟之由，示有圣凡异趣，教令断惑证智，可谓决定明诲矣。三叹果者。含摄无余曰容，平等一如曰公，慈覆众生曰王，法界一相曰天，万法所由曰道，无有变异曰久。容即般若，公即法身，王即解脱，天即相大，道即用大，久即体大。三德圆具，三大齐彰，是乃极证之功，因于知常顿显，故谓诸佛皆从般若生矣。“殁身不殆”是结叹之辞，犹肇公所云“功流万世而常存，道通百劫而弥固，三灾弥纶而行业湛然”也。众生以五蕴为身，分段报尽为殁，随业流转，故殆；圣人以法性为身，三界示现为殁，依真而住，故不殆。此言殁者，以德殁为义，虽示受随类之身，其实非殁。

十七章

太上，下作不字是。知有之；其次，亲而誉之；正定聚。其次，畏之；不定聚。其次，侮之。邪定聚。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

此示种性差别也。太上犹云最上。“不知有之”者，上无攀仰，下绝己躬，此是过量人超宗越格境界，即唯是满证位也。“其次亲而誉之”者，亲即该满证、分证与行位而言，誉即摄信解位。三乘圣人，虽智证有浅深，说法有大小，各以自心所圆现量，如应而说，赞扬至教，悉令众生见闻得益。或以显权究宣胜义，或以冥权且顺劣机，总皆亲而誉之。西天此土，十方三世，河沙贤圣，垂手群伦，方便诱导，普遍示现，莫不由斯。以属建化边事，落在第二，故谓其次也。于中亦有誉而不亲者一类，说解依通，自救不了，不能入道，非此所收。别本或作“亲之誉之”，非是。以有、誉、畏、侮为韵也。不知有之，王辅嗣作“下知有之”，后之诸师皆为此“下”字所碍，今从吴草庐本。 “其次畏之”者，即谓博地凡夫虽不知惑业所因，犹怵于果报，虽不知证智之量，犹敬于圣言。意存戒惧，具足惭愧，随其善根，易可摄化。但令方便修习，渐次增进，即得出离。菩萨权现，皆从凡夫进修。此即惟是信位，又其次矣。“侮之”，即是诸魔外道及一阐提，邪见炽然，毁谤正法，皆依无明妄起，颠倒迷执，自取诸苦。良由惑业深厚，障彼净心，故成不信。虽根器劣下，非其定性，若复一念知非，舍恶生信，即入前位。邪见若自知倒惑，即非邪见；阐提若生净信，即不名阐提。其有不信者，非性不信也，为信不具也，故曰“信不足焉，有不信焉”。此明信可说性有，不信不可说性有也。其为言之决定如此，亦犹《圆觉》明有性无性，齐成佛道。《中庸》言，生安困勉，等入圣域也。转侮成信，抑又其次。除太上一机，三皆幻用所显，四性差别，凡圣迢然。若体露真常，则一性平等。老子以此四句圆摄法界众生而无余矣。悠者，久而无尽之意。贵言者，寻名逐相也。此乃深慨初心求解，难契离言之宗，展转相谩，穷劫不了，故先寄喟于斯流，末乃指示其本具。“功成事遂，百姓皆谓我自然”者，言及乎见尽情亡，始悟不从他得耳。百姓，等摄众机。无明破尽，谓之“功成”。智报现前，谓之“事遂”。自然者，犹云法尔，非是强为，法如是也。若证平等法身，自悟本元心地，则知“无无明，亦无无明尽”，“无智亦无得”。众生诸佛皆是假名，菩提涅槃并为增语。本离分齐之相，安有四性之殊？盖恐末流随文失旨，执为定有四性差别，故复夺之令泯，可谓慈悲深厚矣。

十八章

大道废，有仁义。慧知出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

此明圣凡染净诸法，总皆待缘而显。若众生幻业不起，则诸佛幻用亦不成。若仁义、慧智、孝慈、忠贞诸名出兴，皆以不善为缘。诸佛般若现起，即以众生烦恼为缘。以众生烦恼大故，诸佛般若亦大。若烦恼不生，般若亦不生也。教迹之兴，即为类堕。垂慈愍物，入水和泥。所以强立名言，皆是随其颠倒，故《法华》寄弊垢之喻，大《易》称忧患之书也。

若取词顺，应云：“大伪出，有慧智。”古音义、伪同在歌韵，智与义不叶，以随韵便，故倒言之。古语多有此例。