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立民足下：
累书不一报，甚孤见望之厚。穷理工夫本自要约，不在言说。见处若是端的，自能表里洞然，不留余惑。事物当前，自有个恰当处，了了分明，洒然行将去便得，无许多计较劳攘。《书》所谓“作德心逸日休”也。圣贤语脉，只是平常，就他真实行履处道出，不假安排。因问有答，亦是不得已而后应，非有要人必喻之心。故言语简要，不欲说得太尽，方可使学者入思。惟向内体究，久则豁然自喻，无有二理。若人不肯体究，圣人亦不奈伊何，非若近时讲哲学，要立体系，费差排施设，一时说尽，末了只成一种言语，无真实受用。庄子讥惠施多方，正复类此。 印度论师、西洋哲学多属此类。其曰某种思想云云，即庄子所谓“辨者之囿”也。惟禅师差胜，以其贵自悟也。 孟子曰：“学问之道，欲其自得之也。”《易传》曰：“默而识之，不言而信，存乎德行。”孔子学不厌，教不倦，本领在默而识之。会得此语，自知所用力。“维天之命，於穆不已”，“天何言哉？四时行，百物生”，“夙夜基命宥密，无声之乐也”，此皆从默上显体。默而识之，即是涵养功夫，不言察识而察识在其中。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，不到默识心融田地，不能上下察也。
格致之说，向来多门，吾自宗朱子。 补《格物》章“或问”一段尤要，切须细玩。 然须识得格物、致知只是一事。物以事言，知以理言。理虽散在万事，而实具乎一心，岂有内外之别！即物穷理，即是由博返约。程子所谓穷理，即孟子所谓尽心。物有所未格，知有所未至，即是理有所不行而心有所不尽也。至于物格、知至，则万物皆备于我，随在莫非此理之流行矣。学者患在将心与物、事与理总打成两橛，故无入头处。
摄事归理，会物归心，舍敬何由哉？敬只是收放心。心体本湛然常存，由于气习或昏焉，或杂焉，斯不免于放。然操之则存，亦自不远而可复。昏者复明，杂者复纯，乃可与穷理，可与尽心。故曰：“未有致知而不在敬者。”岂是程子旋添得出来？敬则自然虚静，敬则自然无欲。须知虚静无欲乃心之本然，敬则返其本然之机也。人不必驰求、歆羡、躁妄方是欲境界，只散漫、怠忘、急迫便是欲境界，便是不敬。当此之时，若能一念猛自提警，此心便存。佛氏所谓“一念回机，便同本得”，固自不妄。但人心昏杂过久，虽乍得回机，不免旋又放失，故须持敬功夫，绵绵不间断，久久纯熟，方得习气廓落，自然气质清明，义理昭著。到此田地，方可说到不违仁，才有默而识之、不言而信气象，才是涵养深厚，才可明伦察物，理无不明，物无不格。故察识即在涵养之中，不可分为二事也。若心犹未免昏杂，如何能察识，如何言格致？ 庄子言“以恬养知”，亦识得此意。程子所谓“养知莫善于寡欲”，即是“涵养须用敬”。 读书而不穷理，只是增长习气；察识而不涵养，只是用智自私。贤能善体斯言，庶乎其有进矣。
熊先生新出《语要》，大体甚好。其非释氏之趣寂而以孟子“形色天性”为归，实为能见其大。其判哲学家领域当以本体论为主，亦可为近时言哲学者针札一上。但以方便施设，故多用时人术语，不免择焉未精。自余立言稍易处固有之， 如以虚静为道家思想及贤者所举格致之说一类是。 然大旨要人向内体究，意余于言。“圣人吾不得而见之，得见君子者斯可矣。”吾取其大者，其小者可弗辨也。
《报春亭记》不过欲与子言孝之意，贤自会得好。然似说得太阔了。当时下笔，亦无许多意思。又称道太过，却非吾之所敢当也。留汉随分教学亦不恶，杭地亦非昔比。后此恐难安定，不必定图聚处为乐也。吾虽衰尚无疾病，随缘安命而已。书不尽意，唯进德及时为望。浮启。乙亥十一月四日。
乾元用九，是大机大用，是孔子、如来行履处。禅家所谓“向上一路，千圣不传”，非不传也，不可得而传也。直须自证自悟，始得到此。凡教家极则语，如圣谛第一义，皆用不着，故谓唯“廓然无圣”一语差相似耳。贤所会是义解边事，虽有思致，而下语未惬。郑注亦未得旨，但《易赞》说三易绝精。变易说圆融，不易说行布，简易说二门不二，宛是《华严》义旨，该摄无余，可试绎之。来书以天下、一己对说。天下，依也；一己，正也。须明依正不二。看他古人语脉，才说正即具依，才说依不离正。如曰：“致中和，天地位，万物育。”中和是正，位育是依。“笃恭而天下平”，“一旦克己复礼，天下归仁”，莫不如此。今一向分说去了，末梢合拢，却费气力，便与古人语脉不类。
第二书谓读《普贤行愿品》亦触发警省，如此消归自己，极好！末后引郑注处又却未合。详郑注：舜既受禅，禹与契、稷、皋陶之属，并在于朝，以此说“飞龙在天，大人造也”，则事义甚为符合；若以此说“群龙无首”，则不相当也。因贤举普贤行，却思《论语》“颜渊”、“仲弓问仁”二章义。首答颜渊语是文殊法门，答仲弓语是普贤法门。“出门如见大宾，使民如承大祭。”此真普贤行也。见大宾、承大祭，是因地语；老安、少怀，是果地语，思之。“随流返流”，义出《楞严》；今作“停流”，误。余俟面究，不悉。丙子十月二十九夜。
昨致叶先生一书，虽是因病发药，亦不专为考据家说法，实是破名字执之要门。文辞舒缓恳挚，亦朋友讲论之道应尔。今以寄览，可别录一通存之，并与笑春、禹泽、星贤诸子同阅。然须善会，非直谓史册可捐、名字可废也。惠施去尊之尊，犹今言权威。老聃去智之智，犹今言知识。此皆习气，故可去，与本智无干。丁丑五月二十五日。
立民贤友足下：
昨日相晤，为时过促。每念贤独居为吾守舍，无可与语，殊难为怀。忆曩时贤在报恩寺，曾欲独住后山别院僧寮。今桐庐况味，大类报恩别院。虽谊寂缘境，而定乱在心。昨晤时，见贤气貌甚静，知近月以来，经历患难，用力似有进矣。吾今日玩《易》，于《丰》、《旅》、《巽》相次之义，悟得益亲切。穷大者必失其居，故受之以《旅》；旅而无所容，故受之以《巽》。吾曹今日所处之时，义正如此。盖旅困之中，义当巽顺。此与《明夷》蒙难艰贞，内文明而外柔顺，其义正同。但能于此体究，于今日所以自处之道，庶几可以无失矣。丁丑十二月二日。
来书具悉。贞敬和顺之义通于礼乐，贤自会得好。《易》中凡言亨者，即乐义；凡言贞者，即礼义。礼乐皆得，谓之有德。在《易》为君子，为大人。如曰“困，亨贞，大人吉。”《彖》言“险以说，困而不失其所亨”。伊川释之曰：处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。处不失义是礼，其道自亨是乐。若失其正，自无亨理。困之所以亨者，以其贞也。言乐则该礼，言礼则该乐，言有先后，理则同时，不必分体用为说。礼乐之本，唯是一心，就体言之，无二无别。礼乐之文，乃就用说，始可分言。如礼主减，乐主盈；礼主退，乐主进；礼主别异，乐主和同，此为言礼乐之用，不可以礼乐相望为体用也。 有子言：“礼之用，和为贵……知和而和，亦不可行。”此言礼之文，非就礼之本说。故林放问礼之本，孔子即赞其“大哉问”。宁俭宁戚，乃就一心体上说。 贤谓乐乃礼之用，斯语未惬，更思之。吾辈今日处患难中，大好体究。见得此心义理分明，自然不乱，便是礼；不忧不惧，便是乐。自性序即自性和，和与序同时，即礼与乐一体。合而言之，即仁也。造次颠沛必于是，即礼乐不可斯须去身。此语贤自会得好。《中庸》言“道不可须臾离，可离非道也”。此道即率性之谓。仁是性之全德，礼乐即性之合德。贤今所理会犹在用上，故似未澈。今就体上提持，简易直截，似可为贤进一解也。丁丑十二月六日乙夜。
立民足下：
自贤去桐庐，不旬日而杭州遂陷。得上饶来片，知已附车如株洲，尔后不得消息，想已还乡里。武汉尚未动摇，所居能安定否？曾往黄州见熊先生未？无时不以为念也。自寇逼富阳，吾与星贤俱徙开化，依叶先生。虽曰流离，犹未失所，道途之苦，无足复言，星贤已有书相告矣。吾年老力衰，不堪再徙，既至开化，亦暂安之。由今之道，涉足皆是畏途，所履无非危地。然吾心自有坦道，自有乐邦，与之交参互入，亦不坏不杂也。所有书物，俱弃置桐庐，亦不复留念。资斧垂尽，槁饿无伤。星贤从我，颇能弦歌不辍，固穷之道，庶几可期。贤如见怀，当以书见及，用慰寂寥之感。
今天下例见，莫如以心性为空谈，而以徇物为实在，此战祸之所由来。儒者谓之不仁，释氏谓之痴业，辗转增上，以至于此。暴不可以遏虐，愚不可以胜残，此理易晓，而举世不悟，虽授之天下，不能以一朝居。五峰云：“有夷行者，必有夷祸。”感应之理实然。魏源“师夷制夷”之瞽说，至今不出此窠臼。既曰师夷，已沦为夷矣，尚何制乎？孰不以五峰为迂阔，以魏源为识时？今日之祸，自魏源已始之矣。民力既竭而祸连不解，可奈何？言之不可不慎，于此可见其系之大也。浮启。
到开化后有一诗，今属安期写一份附去，可以见其所怀。浮再启。戊寅年二月十一日。
立民足下：
三月廿六重庆来书，由星贤转到，具悉入蜀后近状，差慰远念。去腊在开化，曾有一书寄汉口王孟荪转，此书似未到也。 同时致熊先生一书，寄团风。近得熊先生书，亦未及之。 彼时犹未知熊先生与贤皆入蜀，其后得寿毅成电始知之。凡处患难之时，吃苦捱饿，俱是平等，此吾侪分内合有底事，须是能堪忍，方有刚大气息。然此系平日所养，不可强为。前书所言，大抵明此义。虽涉畏途，吾心自有坦道；虽履危地，吾心自有乐邦。与之交参互入，不坏不杂，如是则涅不缁，磨不磷，在险而能出矣。今吾辈虽流离，尚未至失所也，何处不可用力？吾自桐庐徙开化，今又从开化来泰和。其间所更历，星贤已有书告贤，无足赘述。浙大非知我者，然其接也以礼，吾方羁旅择地，是亦可以暂寄，寇退则返浙亦近，不亟为入蜀计，亦去父母国之道也。
虏患未已，国人谋所以图存者，其见小而论卑，即无外患，亦岂能晏然无事邪？今往所出笔语数叶，题曰《泰和会语》者，用明人讲学例，且示不在学官所立之科也。虽多用对治语，亦犹平日所常言，但尽己之感，不责物之应。如遇颂天、振声，亦可示之。不能多寄，但于熊先生处已别寄一份。此行一书未携，但从叶先生借得注疏一部。今所讲者，欲引书但凭记忆，只得从胸中流出，亦欲贤能知其旨也。有疑，盼见示，不悉。浮启。戊寅五月一日。
立民足下：
三得来书，尚未一答。“恕乃仁之术”，此语得之。“心与理一”四字未切，宜改作“物我无间”。子贡在事上求仁，孔子示之以理。施济是事，立达是理。事是空想，故远；理是实际，故近。拈出一“近”字，教伊反求诸己，最须着眼。《中庸》言忠恕违道不远，亦与此同意。推己及人，非是难事，人人有此一念，便可以见仁。仁是心之本体，本来如是。物我无间，乃理之自然。“强恕而行，求仁莫近焉”，亦吃紧在“近”字。如子贡以博施济众为仁，斯乃转求转远矣。由恕可以见仁，不是仁之外更有一个恕。充扩得去，天地变化，草木蕃。此即仁矣，岂别有哉？故曰“恕乃仁之术”，此语得之。
吾来泰和，直为避难耳。浙大诸人要我讲学，吾亦以人在危难中，其心或易收敛，故应之。欲且与提持得一二，亦庶几不空过。《会语》临时逞快写出，非以此为六艺论也。但去其枝叶，亦粗具六艺论之轮廓。他日欲草此书，须另自起草。著述须还他一个体例，不能如此草草也。但贤等观之，于吾平日所说者或如散钱得串，较有脉络可寻耳。《老子流失》一篇，本有为而言，未免将老子好处完全抹杀。叶左文先生斥吾为戏论，因撤去未讲。此篇便可毁却，勿留也。熊先生处寄去一份，尚未得复，未知作何批评，恐未必尽契。今续往数纸，却比前较细，望加玩索。如有所疑便问，勿徒赞叹也。来书“六艺之实”，“实”字应改作“本”，较妥。
近日魔焰复张，若犯广州、逼武汉，则泰和无留理。月前方遣安期往桐庐取书，到衢即交通发生困难，现尚未至，殊令人悬情。星贤亦未宜长此家食。安期亦思觅工作，未易得。而吾羁旅茕独，亦需彼曹扶持。若入川，路费非二千元不可，此事真困人也。挥汗作此，不多及。唯进德修业日就缉熙。不宣。浮启。戊寅六月七日。
培德谨案：立民来书有“行恕求仁”一语。师云：“如此则仁如工夫，恕如手段，是二之矣；强恕而行，求仁莫近，则二而一矣。”
立民足下：
六月七日往一书，并附《会语》十纸。十一日得贤四日来书，知曾诣熊先生，昨始得熊先生五月卅日璧山来书，即作答，并《会语》及杂诗两份，俱汇寄贤处。答书即为加封寄去，《会语》及诗，以一份寄熊先生，一份自留可也。此次说理气、知能，颇有发挥，望勿草草读过。吾意处处在提持向上，此间听众，知其未能辏泊，初不专为一时言之。贤辈相从稍久，闻吾语较熟，或能有所省发，则此言亦不为空说矣。在泰和所作诸诗，皆有义，不是苟作。若于诗能有悟入，真是活泼泼地也。大局转变不可知，若泰和不可居，吾或径自入川，或与校方一同入桂。但有此二途，尚待旬日半月间观察而后决，但恐事亟则道路益难行耳。余详熊先生书中，不具白。当暑，善自调摄，多寄书为盼，浮启。戊寅六月十六日。
迭次来书均至。吾自泰和行二十五日始到桂林，今已将匝月。舟中不免劳顿，又此方为瘴乡，山水虽有可观，气候实不宜人。 少陵诗云：“五岭多炎热，宜人独桂林。”殊未然。 亦尝小病数日，吾自药之而愈。然中途经三水，即以电船 小轮，两粤人呼为电船。 但有舱位，无地可置行李，因率星贤全家及安期眷属先行，而留安期在三水，别附货船运书箱行李，故安期到梧州稍后。吾自柳州附车到桂，而安期在梧 梧州经狂炸两次，幸未殃及。 候平乐电船，半月不能得。因电嘱雇民船来桂，今尚在途中，约尚须半月后始可到。日来桂林亦颇有空袭，如去年在杭时相似。拟俟安期运行李到后，即暂往宜山小住。 宜山为旧庆远府首县，在柳州以西，黔桂公路中间。 因浙大迁彼，亦可为觅屋，彼处空袭之患尚较桂林为少也。星贤已由子恺介绍，识桂人唐现之，闻亦为梁漱溟先生门下士。唐方创办桂林师范学校，校址在两江。 去桂约五六十里。 已聘星贤教国文兼导师。俟出月后校舍落成，便当挈眷俱往。傥衡湘未至沦为战区，桂或尚能自保。星贤与唐、丰甚相洽，羁旅之计，似暂可无忧矣。
贤今月二十日航空函顷已到。书院之议，非吾意所及。前在泰和临行时所草简章，仅费一小时许，匆匆写出，未能详加考虑。但因物付物，在吾处己处人之道，自合如此。知此事决不能契机，故写出便了，未尝置念。今观贤来书，似乎必要其成。毅成诸友已着手筹备，又请熊先生为创议人，草缘起书。愚意道之显晦，不以语默而异。书院之成否，殊无所加损。今武汉方危，蜀中将来是何景象，亦难逆料。此时即勉强成立，亦难以持久。吾前者是烧退符，不谓反成催符。贤等办法似太迫促。吾意但政府承认不加干涉即可。经费一层，不能依赖政府。今来示谓毅成虽别筹基金，当以创议人名义向教育部请开办费。又谓陈部长已表示每月可补助经费若干。似此办法，与普通私立学校请官款补助无异，与吾简章所谓经济须完全属社会性，政府意主宏奖，义同檀施者，实相违矣。吾意政府但可捐助基金，不欲其补助经费。因捐金则由彼自愿，并非向彼募化，故等于檀施。今由书院创议人请求补助，事义迥别，此不可不考虑者一也。
倡议人请熊先生首署，并请熊先生草缘起，吾无间然。但列名者如谢无量、马君武、竺可桢诸君，吾知其初未预知此事，先须通函告之，得其同意乃可。今似由贤辈拟议，径用其名，是岂可行？曹赤霞先生已于去冬归道山。 吾近得钟山先生书始知之。 彼似厌见兵革，坐脱以去者。吾晚年失此良友，方深感悼。今观贤等欲延曹先生共讲之议，益觉触绪增悲。至赞助人欲尽一时名彦，此亦须其人对此事实有了解，真能赞助方可。否则彼以为应酬，此以为标榜，二者交失之，此不可不考虑者二也。
君子作事谋始，永终知敝。今即欲因机示教，与众作缘，亦是不得已而后应。立心不容有纤毫夹杂，对人不能有些微迁就，不可期其必成。亦深知毅成、百闵与贤辈为此能见其大，并非有所私于我。即陈部长亦出于好善之秉彝。但若辈在世途中习熟久，或未暇于制事之义精密致思，故愿贤辈更详审之。吾意以为不安者，书院虽成，吾不能至也。前草简章，虽系一时触发，然大体似不可易，欲以佛氏丛林制施之儒家，亦与旧时书院、今时研究院性质不同。吾信熊先生必能深了此意，他人吾未敢必。
向来儒者讲学不及佛氏出人众多者，原因有二：一、儒者不得位，不能行其道，故不能离仕宦；其仕也，每为小人所排抑。佛氏不预人家国，与政治绝缘，世之人王但为外护，有崇仰而无畏忌，故得终身自由。二、儒者有室家之累，不能不为生事计；其治生又别无他途，不免徇微禄，故每为生事所困。佛氏无此。丛林接待十方，粥饭不须自办，故得专心求道。大德高僧安坐受供养。然其法施无穷，饶益众生，不为虚费信施， 退之小儒，故有《原道》谬论。 世俗亦不以为非。因此二端，比儒者缘胜。
今欲学者深入，纵不能令其出家，必须绝意仕宦，方可与议。章子厚欲从邵尧夫学，尧夫曰：“公欲学道，先须退居林下十年然后可。”即此意也。今乃孟子所谓率兽食人之时。世间号为强国者，犹未离乎禽兽，在杂霸以下。欲大拯生民，先当令其出乎利欲，所谓“齐一变至于鲁，鲁一变至于道”，出杂霸而进于王。欲造就学者使个个可以为王者师，方是儒者本分。如此设立书院，方有意义。故当从源头处审谛，不可稍有假借也。否则人云亦云，安用此骈拇枝指为哉。
原丛林所由兴，初唯二三道人相与闲处于水边林下，茆屋盖头、荠菜充肠而已。其后参学者众，檀施日集，遂成丛席，可容千百众者有之。且其地多在山水胜处，此亦自然之势，非可以人力勉强为之。陆子静之象山精舍，朱子之武夷精舍，规制皆极简陋，取其可以待四方之学者而止。观朱、陆所营精舍，即隐寓禅师家住山之意。然无有继起，亦无百丈其人。 南岳下出马祖，马祖下出百丈，制百丈清规，丛林之制始广。 绝大多数但当时政府听其自由，并未取缔，此又胜于今时者也。增设讲坐，吾本有此意。简章中未及，今补写一节，立三学之名以待耆硕，略如丛林之遇他方尊宿然。此如三公不求备，唯其人。贤辈所拟，唯熊先生可尊为义学大师。曹先生已逝不论，叶先生专重考据，对吾所草书院制恐不能赞同。在今日请之，吾知其不来也。所以楷定三学名义者，如江南之周太谷派，蜀中之刘芷堂派，并杂以丹道为学。杨仁山之扬净抑禅，欧阳先生之专主法相，疑及方等，似皆不可为训。熊先生自悟唯识，宗归般若，斯乃义学正宗耳。诸先生于吾所草简章是否毫无异议，尚未可知。如熊先生以为未当，有何意见？望尽量提出商榷。在商榷未定以前，此简章不可发表。因书院之成否可以不论，而此简章必须修改尽善。今即不成，可留为后人取法也。熊先生所草缘起文字，亦欲先一见示。总之，望贤辈慎重考虑，不可亟亟期成。须知道本常存，并不以人而加损，亦禅师家所谓“佛法不怕烂却，着甚死急”。此言深可为贤辈顶门上下一针也。
“复性”之名， 此取“汤武反之”之意，与李翱《复性书》义别。 自觉揭出得谛当。今时所谓“革命运动”、“启明运动”，皆袭取外来名词而失其本义。若能于“复性”两字下荐得，亦尽多了。然亦只图契理，不管契机不契机，吾向来持说如此也。言语已太冗，今当暂止。徐更往复，不厌求详。熊先生处容再另简，诸贤均此不另。浮谨启。二十七年九月二十九日。
此书写毕以示星贤，觉意有未尽。今复稍申其义。吾所不惬者，莫如请部补助一事。书院缘起、简章，照今制须得政府认可，由创议人呈请备案，于义无伤。彼若嘉奖，助以基金，不论多寡，可以接受。若请求开办费，请求补助经常费，此与普通私立学校无异。须经彼批准，须按月领取，则明系隶属性质，事体乃大不侔。部中若有变迁，亦可削减停止。所谓作事谋始，并非倨傲，妄自尊大。以儒者立事，不可轻言请求。若求而与之，不唯失其自处之道，亦使彼重道之心完全消失。此事本属例外，彼若不了解，何必多此一举，在危难之时而为此不亟之务？若彼能了解少分，则知移减一分购飞机大炮之费，已足以养成少数贤才而有余矣。此不可强喻。但出于捐赠则可，出于请求名为补助则不可。如郗鉴为支道林买山，梁武为陶宏景、陆修静立馆，遣太学生诣何胤山中受学，在当时极为平常之事，并不足矜异。至舍宅为寺，舍田供僧，蠲其租税及置学田者，历代多有之。今人但知求利，绝未梦见。其有出资兴学者，亦只是俗学。学生入学只为出路，以学校比工厂，学生亦自安于工具，以人为器械，举世不知其非。今一旦语以“人者仁也”，教以明道，学以尽性，别有事在，如何能使之速喻邪？薰习之久，乃可渐入，此居贤善俗所以取象于《渐》也。
缘不具则事不成，名不正则言不顺。虽明知其远于事情，义理自如此。所谓法尔如然故，绝不可有取必之心。有意则有必、有固、有我悉具，此圣人之所绝也。平时每言学者须有刚大之气，若有丝毫假借，则刚大于何有？此理甚望贤辈体验。否则成事不说，吾但不来即足矣，何必如是之不惮烦邪？ 佛肸召，子欲往；公山弗扰召，子亦往，且曰“夫召我者而岂徒哉？”然终不往者，此是绝好一段公案，可参。
简章增入一条，却极有关系，下语甚有斟酌，如叶先生见此，必骇然却走。赵大洲阳明后学在翰林院教习，每教人读《楞严经》，却有此见地也。贤辈似误于求速成之一念。庄子云“见弹而求鸮炙，见卵而求时夜”，未免太早计耳。浮再启。同日。
书院旨趣及辨法应加入一条如下：
一、书院分设玄学、义学、禅学三讲坐，由主讲延聘精于三学大师敷扬经论旨要，以明性道。但如一时不能得师，可以暂阙。得师则一门不碍多师，故人数不预为之限。
附 说明
先儒多出入二氏，归而求之六经。佛老于穷理尽性之功，实资助发。自俗儒不明先儒机用，屏而不讲，遂使圣道之大若有所遗，墨守之徒不能观其会通，渐趋隘陋而儒学益衰。今当一律解放，听学者自由研究。故特分设此三门，使明三学源流，导以正知正见。但俗学傅会丹经、希求福报者，乃是缁羽末流之失，亦彼法所诃，非佛老本旨，须有料简。又一切宗教仪式皆不得滥入，以道贵自证自悟，此为纯粹学术的研究，异于一般信仰也。
立民足下：
今月六日来书，并熊先生第二书，均至。吾与熊先生亦有两书， 一十月三日发，一十月十七日发。 想亦先后得达矣。熊先生谓吾与贤书陈义过高，但如陶闿士所言当局能遵守，劝吾便当力任，不可坚持。吾非有固必也。义理可行则行，当止则止，一身之语默事小，斯道之明晦事大，但缘缺则事不能举，直无所益，又何必多此一番饶舌邪？前书多说理、少说事，今姑就事上略为贤辈助发，条举数项如下。虽简章漏略，其间容亦有为贤辈思虑所未及者，愿与毅成诸子更详之，不必定见诸行事。即垂之空言，亦是虑事之道所应尔也。
（一）创议人于书院规制，须有具体计画，始可告之。政府即关于基金一层，虽可称家有无，亦须有相当数目，始可依以规画，然后政府乃可量予赞助。若全无资金，遽向政府告乞，即名义上免于隶属，明是依赖，决不可行。
（一）地点选择最要， 前与熊先生书己略言之。 其必要条件：须不受军事影响，治安无虞，交通无阻，供给无乏，山水形胜，气候适宜。此决非过苛过奢，须知不是为一时计，当为久远计。若在川中，鄙意或就嘉定、眉州等处选之。重庆、成都皆不宜。云南据方志似以大理为最适，山水气候均佳，公路已通。昆明交通亦非甚不便，但学者不免远涉，终嫌太偏远，不及蜀中。黔、桂皆山国，气象逼仄，无取也。择地之事，须先派人前往相度，亦须政府协助，由中央饬知地方政府，或拨公地，或向民间价买， 亦须与当地人士相稔乃可。 然后可议营构，决非旦夕可就。若不择地而赁屋以为之， 若峨眉、青城等山有寺观可借赁，作为临时用，亦可。但今时僧道习气多可厌，不如赁人家园墅为之。则系临时性质，似太求简速矣。欧阳先生之支那内学院，亦系当时苏省政府拨予之地。
（一）据贤前次来书云，请开办费壹万无，教部表示补助经常费按月三四千元，现方编制预算案，未知如何支配。鄙意第一义须酌定学生生活费，每人月给若干。 最低亦须三四十元。 就所能供给之数核算，据以暂定学生名额，其他开支不论。若一无基金，但依赖此款，不惟太寒伧，亦决不能持久也。据教部表示此数，则每年亦须四五万元，若能一次补助基金五六十万，则可为永久计。其实按年计息，亦与此数相准。事属平常，然料今之大夫，未必肯出此。创议人筹集基金，大致须与政府捐助者数目相当。有过之，无不及，方免寒伧。然又料今之有赀力者，未必具此弘愿，能为此檀度也。曩年毅成组织中国茶叶公司，以吴部长酒间一度谈话，遂决定由部出赀六十万，各产茶省分任一二十万不等，不数日而两百万之资本立集。此为商业营利之事，故其易成如此，所谓趋利如鹜也。若国家于文化事业，知其重大性过于增进生产，则立一书院，宁不得比于创设一国际贸易公司邪？此虽拟于不伦，然可见文化事业之不被重视。非独政府，一般知识阶级、贤豪长者，又岂真能认识？况乃欲究心性之微，真乃不耕不织，饥不可食，寒不可衣，彼所视为极端消耗者邪？故料纵能少有筹集，必不免于寒伧。今人决无此魄力、无此识力也。姚兴本羌人也，而能供养鸠摩罗什，立逍遥园，聚诸玄侣，数逾三千，魏文、梁武皆有逊色。此今人所不能梦见者。
（一）熊先生所草缘起书，未知已成否？鄙意书院即不必实现，此缘起书却极有关系文字，可留以示后人。故甚盼其文成先以见示。至创议人有自动加入，如陈百年先生者，自有迎而无拒。谢无量先生但知其在香港华夏学院主国学讲座，亦未详其住址，久未通信。此次毅成往港，未知曾晤及否？浙大梅迪生先生光迪，在泰和时颇相知重，其后赴参政会议，至今尚未相见。据张晓峰教授其昀告我， 张其时以慰劳会事亦在汉。 书院动议，梅在陈布雷秘书坐上赞之颇力，即陈布雷亦系赞议之一人。鄙意竺、马本未与知，若梅与陈却实有是议，似不当遗之。但列名与否，亦须其本人自愿。梅或已赴渝出席参政会第二次会议，毅成亦与之稔识，不妨就问。陈则吾不知， 陈身在政府，或不便列名。 由毅成酌其应询与否。此亦无关宏恉，其要乃在缘起书之文字耳。
（一）书院规制大小，从缘而定。大则择地营构，可立多师，可容学生多人，可附设印书处流通古籍，且可设分院以便学者，扩而充之，亦可设置于国外。小则无力营构，或买人家旧宅为之，不能容多人、立多师，不能附设印书部，但极简陋之图书馆决不可少。若无基金，但有临时费，不能持久，不如其已。政府捐助基金过于寒伧，不能集事，不如却之为上。如象山精舍、武夷精舍之例，何必惊师动众，并此而不能，则亦已矣，不可强为。
以上数条，辄就鄙虑所及，草草写去，却是切近事实，并非夸大，并非拘执。须知尧舜事业，亦如浮云过太虚，此在天壤间真同稊米之细，有之不增，无之亦不减，慎无以吾言为河汉也。附致熊先生书，凡此书所言皆当告熊先生。如熊先生以为未当，再可讨论，但熊先生恐不耐如此烦琐耳。
写此书迄此，有客来告，时局消息大恶，后此变化未知至何田地。当此时无论谁何，恐皆未遑更及书院之事。此等言语，亦如空华，变灭于空，不堪把捉，然既已写出，不妨寄去，置诸不论不议之列可矣。月内或暂往宜山，展转流徙，未知所极。最感困难者，一为觅车，二为觅屋，然患难之际，自合如此，无足深嗟。傥得免沟壑，犹可从容往复。言不尽意，诸维自爱。浮谨启。十月廿三日。
顷徇乡人之请，为草《同乡会集会序》一文。虽简朴，颇有义理，但非时人所喜，吾自言其所当言而已。玆以送去，烦贤为清缮一本。明日讲毕见与，因愿后日寄出，了此一事。字数不多，或不嫌劳耳。浮白。立民足下。诸友均览。四日未。
承示答罗润滋《百字令》一首，亦是接人之道，信然信然！岂惟使知作词有法，善会者亦可从此悟入。实相涅槃，谓佛无老死，达道者岂有衰病！衰难扶，故须扶。此圣人垂教之不容已也。乐教是无缘慈，不是作意安排。“榔栗横担人不顾，直入千峰影灭。”以世谛言，虽近绝人，却正是为人心切。奈罪人障重，不能识此孤怀，自成辜负。所以宝山下空手而归，千古之所致叹。以真谛言，雁过长空，影沈寒水，鸟无遗踪之意，水无留影之心。藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。此非深入三昧、亲证实相，乌足以语此？又何怪至人之终悔饶舌邪？老子犹龙，何堪责此蛇足。作死法会，合吃三十棒，唯夫子正之。
小词亦是游戏三昧，但不是闲言语。所谓粗言及细语，皆归第一义也。贤自善会。结句系用百丈下堂句公案，此却实有悟门，将来或有人于此悟入去，则此词不为虚作耳。
《〈圣传论〉序》补得一段，将本书要义拈出，却不可少。后篇文句亦略有改定处，似较明白妥帖，此可为定稿矣。然以此付抄，恐写手不辨，仍劳将末两叶另缮，再详校一过，亦可以示留院学人。此书向来无人着眼，有此一序或不致忽略读过矣。贤昨书会处仍在义解边，性、修亦不可打成两橛。岂唯性是自己分上事，修亦在自己分上，总须实在用力始得也。立民足下。星贤诸友均此。浮白。七日巳。
《羁怀》亦是胸襟流出，不假安排，却于诗律颇细，此有似洞山禅所谓妙挟。贤会处义解尽去得，但古德有言：“须于旨外明宗，莫向言中取则。”此语移作说诗，正是第一义耳。熟后自知，亦不去言说也。
顷有寄谢先生小简，烦明日为付邮。又昨日偶作和陶诗数章，似有变雅遗响，亦非东坡境界。聊与诸子一览，原稿仍见还。《盱坛直诠序》是有关系文字，劳清本两份，一存院待刻，一并原稿见还。优钵昙华，后此亦将难值，愿勿等闲看过也。浮白。立民足下。八月三十一日午。
颂天以出世故，不言生化简佛氏。不知渠唤什么作生化，唤什么作体。若言出世，乃是小乘偏真，《涅盘》、大乘方等教中已明言无世间可出。菩萨庄严万行，一法不遗，不尽有为，不住无为，此非生化邪？颂天被熊先生一语缚定，正坐不知何为生化，以此简佛，实堕大妄语过。然今日不必语之，以此引起诤论，与自己分上何益？因见贤答颂天语亦过泛，且失颂天意，故为点出耳。十月八日。
昨晚为敬涵讲《自序》，因成《科解》一篇，并自赘跋语。今附去一览，亦可为后来看文字不仔细者下一针锥，非欲自赞其文也。浮再白。立民足下。九日未。
今之学校，犹昔之科举。自唐宋以来，士子无不应科举者。子弟有志入学，亦何足为病？但由儒术不明，故令学校、科举同为俗学，汩没人才，此后之为教者所宜知反耳。昨星贤有书问人情物理与世故之别，答书颇为分析，曾见之否？甲申七月廿四日。
两贤未刻来书俱悉。廿七年最初草案及廿八年所草简章，照理俱应编入，即与熊先生讨论书札，亦当删存，本末方具。今可单录简章， 缘起序另存，不必录。 以其为创议人所承认。其后转变，几于原义无存也。
书院意义不特一般社会不识，董会诸公亦至今不能尽识。廿八年冬，熊先生曾持异议， 欲变为国立文哲学院。 仆不为动。及廿九年教部欲审核教材，仆始有去志。三十年学生反对刻《答问》，此为罢讲求去之主因，不独专为经济困难也。转变到专事刻书，犹欲藉此稍竭微愿。蹭蹬累年，愈困而难举。至去年不得已而接受粮部实米，虽可稍资一部分刻费，而书院降为一领米机关，仆从此不得不力去。此意董会至今不曾了解。及沈先生推董会发起集赀之议，久而无成。请免造报，恐亦难办到。此二事不得明朗解决，非特仆永远不欲再问，诸友在此局面之下，左支右绌，亦疑难孔多，决不可长此听命由天。故谓宜劝沈先生早来，逆料此两事全无把握，沈先生亦无来理，故谓明年局面未必能如今年容易支持。所以犹以抄存文卷为言者，诚觉今后事势难知，从前意义不可全使堙没而已，非欲求知于涂人也。
立民足下：
晨间来示并抄致敬生一书，已悉。当时亦是率尔下笔，称性而谈，故寄出便忘之。《系辞》“原始反终”之说，恐贤辈皆未会。其实“原始”即是无始，“反终”即是无终。老氏所谓“迎之不见其首，随之不见其后”，“吾不知其谁之子，象帝之先”，洞山禅所谓“空劫以前自己”，傅大士《法性颂》用老氏“有物先天地”语，皆不出此意。然此非意识能缘境界，纵饶会得，亦只是义解，不中用。惜当时语太简，亦未为敬生说及此也。
昨日有短简致丹崖，初无多语。贤明日往谒，言及书院筹集基金事，有一义必须说明。董会为此，只是为书院刻书而募款，并非为仆欲刻书而假书院募款。沈尹默先生原拟《通启》即陷此误，亦是人法不分。从前丹崖先生在省参议会提案，亦推重仆个人，以人为主而书院为宾，亦不免此误。故仆屡次对董会声明及今后所以自处，皆欲使此意分明。不唯董会当认刻书为书院分内事，筹募基金者亦当视此为文化尽责，而非为个人帮忙，此点最宜分别清楚。以丹崖先生之贤，必能了解此意。至乎筹集之多寡，自当随缘任运，否则便是强拉人帮忙。给人以难题目做，而坐享其成，岂有此种义理？然恐董会与诸友存希望，皆未十分了解也。草草写此，亦是不容放过之一端耳。
立民、士青两贤同览：
贤辈到安谷后来书均得见。知写书甚勤，食住差安，良慰。 十一日两贤书至今日始到，捡邮局乐山戳子为十二日，是十二日已到邮局，乃逾六日而后捡出，如此稽搁，可异。 其小有未便，如士青因蔬食太单调至胃纳欠佳之类，可设法调剂，当无大苦。两贤俱每日及三千字。习久熟炼，必不觉吃力。至所抄之书，义或未解，决不可心存厌倦。当知日睹未见之书，宜生欢喜。象数之学，至赜而不可乱，康节唯能精于此，故有洒落自得之趣。士青喜读《击壤集》，宜思邵子何故能乐。今绎其遗义而反苦之，何也？立民极称颖滨《诗》传文字。须知古人说诗，各有其得力处。温柔敦厚之旨，当反之自心，看能体会到甚处？若有一豪刚忿，则遇物捍格，去诗教远矣。以仆自验过去，每日读书作事，遇人接物，无时不是下功夫处。但随事自反而求义理之所安，自然于境界之适与不适不生计校，何处不可进德修业，何事非自受用处？甚望贤辈能体味斯言，自必渐能不觉其苦而有进矣。且于所抄书决不可先存捡择之成见。若人多书多，分配岂能一律？必若各择其所好，则无事于仆之选定矣。
附去书目一纸，俟两书将抄毕时，可请欧阳先生预为检出，下月如吴林伯、张知白能来，便可分抄。至两贤续抄之书：立民可抄《诗童子问》；士青可抄《观物篇解》。此二种毕后，再由仆为贤辈选定。抄成者宜送院装钉备阅。钟山先生已罢滇行，俟董会电聘，便可到山，届时当偕往安谷一视贤辈。多雨甚凉，诸宜珍重，不悉，浮白。
经部诗类：《诗童子问》十卷 宋 辅广
经部礼类：《周礼新义》十六卷 宋 王安石
子部儒家类：《丽泽论说集录》十卷 宋 吕乔年编
《迩言》十二卷 宋 刘炎
《朱子读书法》四卷 宋 张浩、齐熙同编
子部术数类：《〈数学·观物篇〉解》 宋 祝泌
以上六种请随时捡出，以便继续分抄。
胡翁挽联顷已写成，并附一函，即烦明日代为致送，了却一事。联语上句用《远游》，下句用吕洞宾《沁园春》词，颇觉天成，且与胡翁身分相称。即此抵得一篇传志。彼诸子若更以文字为请者，贤务为力辞，实无暇再为秉笔也。浮白。立民足下。
《宗喀巴传》阅毕，并其余偈颂等共七册，今以奉还。详宗喀巴化迹，推知其原文定可观。译笔殊乏理致，辄题一诗于后，别纸附去一览，绝不可流布也。立民足下。旧历十二月二日。
见示与李君书，为易数字附还。凡年长于我者，不宜称仆，称名则无施而不可。此亦恭与倨之判，世俗文字相亦不可忽也。适交杨力送上《宗喀巴传》等书，并附一诗，来书并未提及之，恐尚未到。 交彼时尚早，想必留山下，将俟就饭时始送上。工役疲缓如此，亦院中所宜注意也。另有与星贤数字，为戚之代其友购书事。 昨日见郭良俊所言，亦似与先芳相去一间。郭去后作得《送两生》一诗，亦将能海法师拉入。又前日作《养生》一律，非必定为料简。然贤辈欲知定道资粮，须知亦不待外求也。 文字般若今日全用不着，亦姑与一看而已。 今并附去，可与伯尹同一览，原稿掷还。浮白。立民足下。十二月二日申。
敬方能觉，不可迳释敬为觉。
“独”乃对人所不知而言，若作觉体解，其上更不能着一“慎”字。佛氏所谓“照体独立”者，乃谓不依根境，此别是一义，不可牵附。
先难而后获，未可遽说到简。
念有善、恶、无记。一念而善，可说为觉，不可以念为觉体。阳明指出“知善知恶是良知”，方是觉体，何等分明。
敬只是收敛向内，不令外驰，所谓“操之则存”也。存心养性，所以事天，故与尽心知性尚隔一程，其效何遽及此。
敬乃可几于觉，未有不敬而能觉者，不可说未有不觉而能敬者。敬与肆之分，乃所以为觉与不觉之分也。此语傎倒。
何不道“一念不敬便是不仁”？
常惺惺是敬之力用。
力行近乎仁，下功夫只在日用践履上，不在言说也。