境識章

昔者小乘外道，並許離識之外別有色等實法，為色等識各別境。此其所持，最順恆情，而實違理。故不可勿論也。今先破外小，次明自宗之義。破外小中，有通有別。且通破者，外小共有四事，難議離識無境，證非唯識。

一者，處定。設無外境，許有識生。云何此識有處得生，非一切處，如緣西山識，于此山處生，餘處則不生？ 云何二字至此一氣讀之。 應立量云：緣西山識，于餘處應生。 宗也。 執境實無，識得生故。 因也。 如緣西山處。 喻也。 返證無離識實境，則處定不成也。

二者，時定。若無外境，而識得生，即緣西山處識，于非緣此山時應生。 宗也。 執境實無，此識生故。 因也。 如緣此山時。 喻也。 返證無離識實境，則時定不成也。

三者，人不定。若無外境，許有識生，多人同一時、于一處，應定一人見，餘不能見。 宗也。 執唯識故。 因也。 如眩翳人見髮等，決定一 眩翳人 ，見，餘 非眩翳人 不見。 喻。意云：眩翳所見髮，本無有實，故決定隨眩翳者見，餘人不見。若色等外境，為各為妄識所現，亦無有實，應決定隨一人見，餘人不見。此以眩翳喻妄識，髮等喻境。 今此不爾。 多人俱時于一山處皆能共見，非如眩翳所見髮等決定隨一眩翳人見。 是為人不定。

四者，作用。若無外境，許有識生，云何眩翳人所見髮等，無髮等用，非眩翳者所見髮等，有髮等用。 髮有為髻等用。 量云：眩翳所見髮等應有用。 宗也。 執無實境，此識生故。 因也。 如餘髮等。 即非眩翳所見。 此則返徵實境方有用耳。

當時外小以為上述四事，若無離識實境，皆不應成。此則凡情之執，實不稱量。 知境不如實，名不稱量。 欲解其蔽，取譬非遠，且舉夢喻。夢中無實境，而或有處見村園等，非一切處。應立量云：非夢時境雖無實，而所見事，其處亦定。 宗也。 許如是境皆無實故。 因也。 如夢中所見。 喻也。

又夢境雖無實，而即此處，于或時見村園等，非一切時恒見。比量準前處中可知。

又以幻覺喻。如群翳觀燈，皆共見有燈輪。此燈輪雖無實境，而非定唯一見。量云：同于一時，同于此處，而人不定，其理得成。 宗也。 許無實境故。 因也。 如群翳所見燈輪。 喻也。

又如夢中，夢兩交會，境雖無實，而有虛妄作用。如男損精，女損血等。 等者，謂肢分勞倦出汗等用。

由此，雖無離識實境，而處定等四事皆成。故彼 外道小乘引此，四事。 為證不成，此通破訖。

次，別破者。由諸外小復有于色等境，以慧分析，說實有極微。此如近人析物質 即色等境。 為元子電子矣。若其流別，略可得言。如勝論者 外道。 執有分色。 此師說父母極微合生子微，子微名為有分，有細分故，其本微但名為分。然粗有分色。异本微細分色，而實有其體。唯此為眼識等境。 古薩婆多師 自下小乘。 執實多微各別為境。 此師意說，如色處等為眼識等境時，其實極微一一各別為眼識等境。所以者何？一一極微，體是實有。若多微和合，成阿耨色以上粗顯境，但是和合假法。五識緣實不緣假，須有實體方能引生識故。 經部師執實多微和合為境。 一處相近名和，總成一物名合。此師說一一實微，非五識境，五識上無極微相故。若多微和合成阿耨色以上粗顯境，體雖是假，五識之上有此相，故為五識境。 正理師 新萨婆多 執實多微和集為境。 和義見前。不為一體名集。此師說諸極微一處相近，展轉相資，各各成其大相。如多極微集成山等，多微相資，即一一微各有山等量相，故與五識作所緣緣。 此並非理，應別破之。

難勝論云：汝有分色體，异汝諸細分色， 本微 實不可取， 宗也。 許實句色故。 因也，勝論有六句義，第一實句，有九實，謂地、水、火、風、空、時、方、我、意。參考《述記》五第六葉以下及《二十論述記》三第三葉。 如細分色。 《述記》九實一一有細分，此細分色，既非五識所取，即有分色亦然，同是實地等色故。故以為喻。 次難古薩婆多云：各別極微，非五識所緣。 宗。 眼等識上無極微相故， 因。 如眼根等。 此本觀所緣緣論。喻但取少分，五識、不緣五根，故以為喻，但非以根與極微相例，大乘根是有，而無實極微也。

又難經部云：汝和合色于識 前五 非是緣。 宗也。 彼 和合色。 體實無故， 因也。 猶如第二月。 此喻也。經部不說和合色有實體，蓋以古薩婆多極微各別被難，遂執和合為五識境。大乘即以和合無實體故，明其非生識之緣。參考《述記》七第十四至十六葉，並觀所緣緣論。

又難正理師云：汝相資極微，應不與五識為其所緣。 宗。 即極微相故， 因。 如不和集相資時。 此師以經部和合被難，轉計極微相資。不知極微和集相資之時，與不和集不相資時，其體是一，如何相資能為大物？由此，五識上無極微相，故非所緣。此本陳那說。 更有餘義，恐繁且止。 參考《述記》七第十八至二十葉。

復次；諸言有實極微者皆不應理。所以者何？汝曹有云：阿耨色合七微成，中間一微，四方上下有六微，則中間極微與外六微合，應成六分，與六合故。 所合既六故能合應成六。 一處不容有餘處故。 如中一微之東分，與東方處微合，更不容餘五方處微，其西等準知。 既中一極微，許成六分，以此例餘，皆有方分。極微有方分，必更可析。云何說為實有？然復有計，微相圓故，所擬東非是東，西等亦爾，無有方分。 薩婆多義。 此亦不然。若極微無方分者，便非色法。應立量云：極微應不成色， 宗。 不可示其東西等故， 因。猶云無廣袤性。 如心、心所。 喻。 成極微非色已。又汝粗色即諸極微，粗色外無極微，極微外無粗色。當復立量云：汝粗色應不成色， 宗。 體即極微故， 因。 如汝極微非色。 喻。 成粗色非色已。遂立量云：手觸壁等應無對礙， 宗。 非色法故， 因。 如虛空等。 喻。 如上三比量，返證極微定有方分。有方分故，必可分析，便非實有。由此說微相是圓，義亦不成。既無實極微，云何更擬次是圓相？故以有無方分徵詰，斯極微無實，易以明矣。

問：“若無極微者，佛亦不應說。”答言：為執粗色有實體者，佛說極微，令其除析，非謂諸色實有極微。 《大論》五十四“佛說極微有五勝利，一以與二空為方便故”云云。《義林章》。此中意說：修法空觀，要析諸色，先至極微。斷者煩惱，得入空故云云。 諸修唯識觀者，于粗色相，以慧除析。 析者分析，除者除執，外小亦分析，而不能除執，此以除言簡之。 至不可析，假說極微。 大乘說極微有方分，非不可析，以更析便不名色，故云不可析。至下自知。不同小乘說有實體，名不可析也。 如吾頃所憑之案，若依彼堅相髹相等，一一以思除析，漸次除至不可析，假名極微。 如思析面為綫，析綫為點，至點更析，則空而非色，故說此名不可析。然點綫面，本形學名詞。此中強借用之耳。 此猶有方分。 極微體即是分，方亦分也。 若更析之，便心相變似虛空現，不作色相現，故說極微是色邊際。此則大乘義也。 外小極微亦以慧分析而建立，然執有實體。大乘則無實極微，但依所析色而假說之。一誠一妄，語豈同年。

上來已辨，極微非是實法。經部師等 等，餘正量部等。 則復轉計，更以現量證外境有，以為諸法由量刊定有無。一切量中，現量為勝， 有三量故，言一切，取現境故；證自相故，說現勝。 故舉此為徵。如世人言，我今見色乃至觸觸， 下觸字，名詞謂色法。 若無離識實境，寧有此覺，我今現證如是境耶？其為說如此。夫言法之有無，宜以現量楷准，此誠締論。獨其所謂現量者，則以眼接色乃至身觸觸，而有色等覺云爾，故亦說名現覺。斯為近似亂真之說也。據實言之，有色等覺時，即執心外別有其色，內外已分，不名現量。所以者何？眼等五識及俱意，現量證境時，不曾外執，無計度故。 三分別，詳《轉識章》。 后時意識分別，乃判內外， 參考《述記》四十三第十一葉。 故色等覺，唯在散位意識。覺 意識虛妄分別。 與正見， 五識及俱意現量。 二時不俱。則此覺時，能見 五識及俱意。 已入過去，寧許有是現量證外境有。應立量云：起此覺時必非現量，是散心位， 宗也。 能見已無故。 因也。 如散心位緣于過去百千劫事。 喻也。 又我所謂現量，既不執外，斯乃證外境無，异汝所云。 此對正量部說： 又汝覺時境，請以夢等喻。 等者，等幻覺。 如夢等時，雖無外境，而亦得有此覺。我今現見如是色等，餘時現覺，應知亦爾。 此對經部說。 故汝現量，為證不成。 參考《二十唯識論述記》。

破現量已，復別有難。謂如夢境，非心外實有，世能自知。若覺時境亦非心外實有者，世何不自知？應答彼言：如處夢中，不知夢境非外實有，覺時乃知。世間妄分別，串習昏熱，如在夢中。 此染分別，不稱之實理，說為虛妄。無始以來，數數熏發，謂之串習。覆蔽稱昏，毒惱名熱。 諸有所見，皆非實有。未得真覺，恆不自知；至真覺時，根本智起。方知之耳。然諸夢者，終安其夢，此釋迦所為發嘆于長夜也。

以上諸師异計，亦別破訖。餘所不詳，具《三十論》 破順世及數論。梵天等計，詳《述記》六。又清辨俗諦境有，計同外小，例破可知。

次明自宗義者。上來廣破外小，明無離識實境。斯但有遮，何可無表？故應說有不離識之境，而后唯識義成。所以者何？諸有為法，靡不相待。所云識者，本對境受稱。若無境相，焉起分別？故唯識言，義亦攝境，以境不離識，說識名唯。此則吾宗本義，餘于篇首 《唯識章》 略明梗概。今更詳所以，學者擇焉。

一切有情，各有八識。 言八識者，謂眼等乃至第八：又凡言識義，兼心所。 而此諸識，皆為能變。此前文所己明者也。 詳見諸識章及能變章 斯義既了，而后可談境不離識之故。夫境者非佗，即識所變之相分也。此相千條萬緒， 如眼識一剎那頃有無量青等相轉餘準可知 而自識變以言，無過二類：一、因緣變，二、分別變。

因緣變者：由能緣心， 言心亦賅心所，此中唯除第八心所。 任運而起， 非作意籌度曰任運。 其所變相仗質或否。 五及俱意等定仗質，第八即不定。 而不與見同種生，定有自種為因緣。相別有種，故有實用。 此言用者、體也，猶云有實體耳。

分別變者：相別無種，但隨分別 心、心所見分。 勢力故變。此亦仗質或不仗質， 第七仗質，第六不定仗質。 而隨見攝，說無實用。 若約四分別顯，則相與見同種生者，亦依他性攝，即有實用，但非如色等有礙用耳。今以此相隨見攝，故云無實用。從言异路，義非一端。

如是二類，約八識分。若第八相，以種子從自前念種生， 問：“本有種從自前念種生，新熏種應說從現行生，何可無分？”答言：一切本有及新熏種，俱為藏識攝持，念念等流，其后念種各以自前念種為因緣，理無可疑。此中非譚種子來源，何須分別本新？汝難固不應理。 故有勢用。如根器從大種及造種生，故有礙用。七相一分， 從質第八見分 種生，有似主宰常一用。 雖似主宰常一用現，而實非主宰常一。 五識與俱意所變色等，各依大種及造種生， 造種為因緣，大種增上。亦有礙用。 第六定果色，隨何繫定，即由何繫大種所造， 繫者，繫屬義，界繫之略稱，如身在欲界名欲繫。 復有礙用。以上因緣變攝。若第六一分， 除五俱意及定心所變。 第七一分， 七見所變。 及第八五數，有質無質獨影。 詳見后文。 皆分別變攝。

《述記》十六第二十葉，釋分別變。謂作意生心，是籌度心云云。同第二十二葉，雖任運起，而無勝力，所變之相，非實種生，名分別變。詳此，則分別變者，以相別無種為其義界。無論籌度心或任運心，凡所變相無別種者，皆分別攝。參考《樞要》五第四五葉。

定果色者，謂定心所變色等境。《大論》五十三，勝定力故，于一切色皆得自在。《義林義章記》十五，此定果色，是彼定前加行心果，由加行心，先期欲變，后方變也。《大論》五十四，勝定果色，若依此繫定，即由此繫大種所造。又云此色勝定力故，先起大種然后造色變异而生。餘詳《雜集述記》五。

惟相見種，或同或別，故諸相分有因緣變，有分別變，不倚一端。然印土諸師于二分種，嘗有唯同唯別之爭，此不可不察也。唯同論者：以為相若別種，即與識殊，何名識變？故相與見，應同種生。此復二師：一師唯據新熏種立論，說三法同種生。二師更建本有種，說兩法同種生。據一師義，如眼識起時，緣于色境，即熏生一種。 眼識见分種。 此種有三功用：一生自 眼識 見分，二生自相分，三生本質。 參考《義燈》卷二、《樞要》卷三。 若爾，有八識不遍失， 三法同種義，非遍于八識皆有之，即其義非能立也。 如第八塵相， 器界。 望眼識見分有本質與眼識見分同種生，即不與自 第八識。 見同種生，故三法 相見質。 同種義不遍也。第二師起，遂救其失。謂此眼識其新熏種，但生自相見， 即兩法同種生。 若相所仗質，即第八相，乃與第八見同種生，第八種唯本有故。 《了義證》卷二。兩法同種者，但自相見，或雖有質，質本有生，不能熏故。此所本也。 既許第八相見同種，無不遍失。雖爾，此師不許第八有新熏，則違《阿毗達磨經》。 阿毗達磨經者。唯識所宗。經說前七識能為因，熏生第八親種。見《攝大乘》及《三十論》所引頌。 亦復成過。 參考了義燈二。

唯別論者：說相無緣慮，見有緣慮，故慮非慮別。應不同種生。但相不孤生，托見方生，說名識變。茲所樹義，抑未盡理。實根塵相，與見別種，誠如所云。餘獨影境，寧可一例。如意識緣空華，空華無實，但識上變似華相，此似華相，即與見同種生。緣極微等 大乘極微無實已見前文 其理亦爾。概云別種，云胡可信？

惟護法師者，說相見二分隨其所應，種或同別。如緣空華等，相見同種；緣實根塵，則相別有種。同別合論，斯無有過。

設有問言：“相別種者，何名唯識？”應答彼言：不離識故，一切種離本識無別體故。又相種以見種為增上緣，而得生現； 相分。 見種亦以相種為增上緣，而得生現。 見分。 既見相種，同時更互緣生，故二現行，定不相離。如眼識起時，色相俱起；耳識起時，聲相俱起，鼻識起時，香相俱起；舌識起時，味相俱起，自識起時，觸相俱起；乃至第八識起時，種子、根身、器界俱起。 言乃至者，隱攝五俱意及第六定心相。又第七一分因緣變者亦此所攝。 見相條然宛然，而定俱不離，說名唯識。问：“何故不言唯境？”答言：見為能緣，相為所緣。由此能緣，證有所緣，能緣勢用勝故，但名唯識，不名唯境。迹護法義，調和唯同、唯別二家。而依別種，說因緣變；依同種，說分別變。可謂如實稱量矣。

復次，相雖無量，而依性別， 性者體也。 說為三境：謂性境。 此言性者實也。 帶質境、獨影境。

性境者，謂若有相具足五義：一、有實用， 解見前。 二、從自種生，三、或仗質，四、現量所證，五、性與繫 界繫 不隨心。故名性境。 首言“謂若有相”者，此中但約色法，不及無為，復除種子，故以“若有”言簡之，設遍舉者，無為亦名性境，然唯具三義：一、有實用，是諸法實體故；二、現量所證，正智得彼自相故；三、性不隨心，自性本凈故。不從種生，更非仗質，故無彼二。第八相如種子復是性境，此具四義：一、從前念種生，二、勢用實有，三、八見現證，四、不隨心一繫。 初有實用，如色即礙用，義易了知。

二、從自種生者，謂前五相及俱意相，乃至第八根身器界 言乃至者，隱攝第六定果色。 如是眾相，通名色法。于俗 具云俗諦。 實有。此諸實色，由何得生？故應分別說大種、造種。

前六 除散意。 塵境並第八根，乃云造色。 造色得名，后詳。 理實各自有種，應說造種。 對法，所造色者，謂眼等五根，色聲香味所觸一分，及法處所攝色。詳《雜集述記》四。准此，造色通假實，今唯約實法言。 第八器界 此云器界，唯約第八所變而言，若通說者，則眼識及俱意所變色塵，耳識及俱意所變聲塵，乃至身識及俱意所變觸塵，俱托第八器界為質，亦器界所攝也。 亦名為大。大復差別，地水火風。堅勁義是地大義，流濕義是水大義，溫熱義是火大義，輕動義是風大義。設此諸大，無有功能，云何突生。故復說有大種。

《喻伽》第三：“由諸內外大種造色種子，皆悉依附內相續心。”云云。諸大造中，唯根名內，餘皆名外也。內相續心謂第八。

大種造種，勢用相懸，言其殊勝，則唯大種。蓋大種勢用有二：一、與自現 四大 為因， 因緣因。 由諸大種，同處各遍， 如多燈光同一室處，而各周遍其處，皆不相障。 遇緣各生其現。故堅勁、流濕、溫熱、輕動，諸大相網，都無虧欠。 網者遍義。相網者，謂即于一處諸法交遍也。衡陽之聖知此矣，其言易曰：“乾坤各有十二位，坤非有陰而無陽，乾非有陽而無陰也。”按陰陽為虛字，以明諸法交遍之理。世儒作實字解，謂之二氣，斯方士之談。交遍者，眾妙義，大用充周義，如药丸然，隨取一分，味味具足。驗之生物，有截其一部，其肢體仍得長育完具，良有以爾。 亦復不相入為一體，燦然眾相，區以別矣。

二、與造色 根及塵。 為因， 此即增上緣因。 所謂生、依、立、持、養五因。

生因者，亦云起因。謂諸造色雖自種生，若離大種必不能起。《瑜伽》第三：問“諸法皆從自種而起，寧說大種能生諸色，乃至長養耶？”答言：由諸大種、造色種，皆悉依附內相續心。 第八自體分。 諸大種未生諸大，造色種終不能生。要大種先生大，造色種方生造色。為前導故，彼 大種。 能生，故名生因。 《瑜伽》六十六同此。 夫造色者，通根塵言。第八變根， 造色。 定須變器 諸大。 為其依持受用。五識等塵 造色。 仗第八器 諸大。 為質，方得變起。故論說言，大種先生大， 器界。 造色種方生造色。 根塵。 理實造色定與大俱時生，無有先后。言大先生者，以造種待大種增上，義說為大先造耳，非實有先后也。若言有先后者，則其先者當在何世，后之距先，又經如干時分耶？倘不能說明之，即不應持有先后矣。設有說言，諸大生于昨午，造色之生，后于諸大三剎那。雖立說者無據以甄其必然，而反對者亦無據以證其不然。昨午已入過去，其然否皆非當前所得驗故也。若爾，則其說為能立乎？恐未然也。將如此土名家所云：“能勝人之口，不能服人之心爾。”縱言先者，不必于昨午；言后距先，不必三剎那。要其失，則視此矣。惟現前造色，現前諸大，相依俱有。故說大造俱時生，過此以往，未之或知也。 晚世哲學家有說有機物之生，后于無機物者。逞臆懸譚，烏乎稱量？

次、依因者。謂諸造色，依據大種，方乃得生。故舍大種 此云大種者，非目諸大種子，乃現行諸大之通稱。蓋大種一名，通乎種現也，詳《義林章記》九第三葉及《大論》三。 無別處住。《瑜伽》第三：“由造色生已，不離大種處而轉，故名依因。” 《義林章》九分別即質造、離質造，而以依因約即質說，其義待商，今且置之。

三、立因者，即隨轉因。由大變异，能依造色， 諸大為所依，造色為能依。 隨變异故。能造 諸大對造色名能造。 所造， 即造色。 安危必同。故大變時，造隨變异。 此中造色謂根。大謂扶根塵，扶根塵即器界攝故。

四、持因者，即是住因。謂諸大，從大種生，雖纔生即滅， 生已便滅無稍留時。 而恒隨轉。 前滅后生，故云隨轉。新新不斷，遂說為恆。 故能持造色，令其相續。《義林章》九，謂由大種， 此中大種，通種現言。大種生大，方能持造，義說種亦能持。 諸所造色，相似相續生，持令不絕故。造色續生，由大持力。 大為能持，造為所持，造色與大，俱生俱滅故。 不爾，造色應有間斷。《瑜伽》第三：“由隨大種，等量不壞。 等者前后相似義，不壞者相續義，更有別解，此略不詳。 遂名持因。” 有說大種通前六塵者，不知大能持造，前六間斷，焉有此能。

五、養因者，即是長因。謂由大種，養彼造色，令增長故。由大親養造色增長，故名長因。 根造色也，必須大養之令長。郭子玄曰：“人之生也，形雖七尺，乃舉天地以奉之，故天地萬物，凡有所者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生。”其言雖近，乃有深指。

如上所述，大種生大， 大之得名，一、形相大故，二、與諸造色為所依處故，三、成坏世界，作用大故。 俱時增令造種生造， 如下圖。

造不從大種 通種現言下准知。 生，而依大種而生，遂得造名。 造色者，具云所造色。《義林章》九：目依而有，立以造名。云云。由依大種生故，說為大種所造。 然有問言：“造望能造大種，為定相屬，為不爾耶？”案《瑜伽》五十四：“依大種處， 大種，通種現言。 有造色生，說名為造。” 《義林》注但大種處所造色，即以此大種名為能造，非定相屬。 又此聚中有彼大種 謂現 造色可得，當知此中即有彼法 大與造。 故。諸大種 謂現。 同聚， 諸大一處同遍，說為同聚。且以水言，從其流濕即有水大，從其溫熱即有火大，熱則化氣而輕動即有風大，冷復成冰而堅勁，即有地大。水大種子逢緣生現行水大，其水大相增盛時，令餘火大等相隱，非有水大處無火大等也。餘準可知。 所有一切造色，相依有者，皆可名造。互得造義，非定屬義。斯則應理之談。 《義林章》九：問：“為一大種造一造色，為造多耶？為多大種造多造色，為造一耶？”答：“相依而有，立以造名，造一造多，理皆無妨”云云。義亦有關附存於此。

又復當知，造色與大，有二不相離。一、同處不相離，《攝決擇》說：“要大種生，先據處所，后造色起，不離彼處，名為造故。” 由造依大生，義說先后，實無先後。可勘前文。 此言大造同在一處，不相障礙。如一色處阿拿色，諸大阿拿與造色阿拿，隨應所有，並相涉入，若眾燈光，交遍一處。又如一眼根阿拿色，亦諸大阿拿， 此謂扶根塵。 與造色阿拿， 此謂淨色。 隨應所有，並相涉入，若眾燈光，交遍一處。二、和雜不相離。即凡同處不相離阿拿色，能造 諸大 所造 造色 相涉入者。雖一處住，而其體各別故，復云和雜。 《瑜伽雜集》言：大造種者，棼不易理，唯識諸籍，于此復少明文。今以大種屬第八，然后大種于造色為五因之義，的然易明。學者細按吾前文，當豁如也。《雜集述記》四第二十七至二十八葉，“所觸有二：一者，能造如前已說，今辨所造。故言一分”云云。有舉此為能造四大即五及俱意觸處所攝之證。而謂吾以大種屬第八為非是。不知就身根所取言，能造四大，自是身根所取，《雜記》有明文，不可非也。就身識及俱意所緣言，則唯是造色。能造四大為本質，五及俱意不親緣。故前六中觸，自有造種。大種當屬第八，于理何疑，他日容別論之。

又大造體性，別以二類，曰根曰塵。大 第八器 及造一分， 造色通根塵，此言一分者，除第八根，唯取前六色等塵也。 同塵性故，通得塵名。望造中根， 第八根 遂判為二。 根塵 塵唯所取，根通能所。 根望塵名能取，望識亦名所取。 清淨色者，根獨得名。雖似塵有對， 對者礙也， 而特微妙， 凈色根，雖說為有對，實迥不同塵。 故有勝用。 能發識故。 世俗不辨根塵勢力之殊， 今之言生理者，不了有淨色根。 生理奧窈，云胡可窮。

三、或仗質者，根塵性境，藉質唯塵。若前五塵，仗第八 器界 起；若俱意塵，仗五塵展轉托第八 器相 而起； 第八定果色準知。 若第八塵，仗他識起。 他身第八識所變器，自第八托為質。 唯第八根，定不仗質，執為內故非可待餘。 前六塵，亦得說仗他人識所變為質。如俱意緣張人，實非能親緣張人，乃仗自五塵，展轉仗自第八，又展轉仗張人身中第八識所變扶根塵為質，變相而緣。若爾，即質有多重。曰：多亦無礙，法相非一故。

四、現量所證者。《顯揚論》說：“現量者有三種相：一、非不現見相， 論自釋有四種義，殊冗雜。今釋非不現見相者，此境現前顯現非過、未無。亦非有被礙不可見。即識于此境，分明現證，故云爾也。 二、非思構所成相， 若涉思構，即現境已入過去。如五及俱意前剎那取現境，后剎那獨散意方起思構，便非復前剎那現境。 三、非錯亂所見相。” 錯亂有七種：一、想錯亂，謂于非彼相起彼相想，如于陽燄鹿渴相，起于水想。二、數錯亂，謂于少數起多增上，慢如翳眩者于一月處，見多月象。三、形錯亂，謂于彼形起餘形增上。慢如于旋火，見有輪形。四、顯錯亂，謂于彼顯色，起餘顯色增上。慢如于非黃色，悉見黃色。五、業錯亂，謂于無業，起有業增上，慢如執卷馳走，見樹奔流。六、心錯亂，謂于所錯亂義，心生喜樂。七、見錯亂，謂于所錯亂義，妄想堅執。 誠以諸識于境，現量證時，親得自性。如青色自性，本非青非非青。眼及俱意，正緣彼頃，亦不起青非青行解相。即心與境，冥會無間，渾然一體而轉，名得自性，故說非錯亂等相。眼 眼識 俱意緣色，如是。耳 耳識 俱意緣聲。乃至第八緣根塵等，皆應準知。現量親證，方稱性境。 性者實也，現量方證實境，當下即是，求索便乖 凡夫雖有現量，曾不目知。僧肇有言：“夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。”

五、性與繫不隨心者。且先談性。凡屬性境，多不隨心三性不定，如實五塵，唯無記性。不隨心 謂五識 通三性。雖無記心， 謂五識中無記。 緣五塵境，可云同性。 心境俱是無記性故。 而實相 五塵 見 五識 各守自性，非境隨心成無記。餘準可知。次繫不隨者，如明了意識緣香味境時，其香味二境，唯欲界繫，不隨明了意識通上界繫。餘義推詳，請咨樞要。 詳《樞要》卷三第二三葉。

如上五義，色法 根塵。 全具，是為性境。餘非色法，若真如等義不具五，亦性境攝。觸類旁通，其詳可略。 性等三境，本唯依相分立。然《義燈》云：“四分相望為所緣者，亦得名相，雖非相分，而是境相。”準此，則見及內二分為所緣緣時，亦得說為性境。故性境名義寬廣，通色心及無為法。據理而言，凡法有實用，及為現量證者即屬性境，此其所以寬廣也。

附識： 性境中前六能熏，為熏自種、為亦熏質種？曰：據理通熏，若不熏質，第八無新，熏種故。若爾，即一相分，熏生二種，一為自種，一為質種耶？曰：否。相分與質為同類故。即此相分，熏生一種，此種入本識是為塵種。或時隨緣生自能熏后念現，或時隨緣生本質法故義說相分亦熏質種。

帶質境者， 《述記》四十四第十九葉。能緣之心，有似所緣之相名帶。第七見仗第八見為質，變似我相，故云帶質。 第七相分雜種所生。 見《述記》卷四第八葉。 一分與質同種，一分與見同種，兩頭 見及質。 爍起，立帶質名。以故此相，判性不定。若從見說，有覆無記；若從質說，無覆無記。异性攙和，而成一物，斯為至詭。又復此相，唯非量境。第七緣時，不得自性， 第七相，似其本質即第八見，本非實我。然七見橫計為我，即不得自性。 不稱質故。 七疏緣本質第八見，八見本非實我。七執之為我，故不相稱。 具此數義，帶質境所以建立。

附識： 帶質境為雜種生，一分因緣變者，力能熏質種，一分分別變者，望于彼分（因緣變者）有和合及相似義故，即與之共熏質種。問：第七緣我，云何此相熏成質種耶？答言，帶質相有，而我實無。所謂我者，本見分之上妄作此行解。即以相帶質起故，還熏質種，我實無故，不復熏種能生我。

獨影境者，獨散意識第八心數，相唯從見。 奘師頌云獨影唯從見。從見義者，略說有三：一、從見同一種生，二、從見同一界繫，三、從見同善等性。 非异見而有實用， 性境即异見而有實用，獨影境反之。 遂被此名。然復有二：一、有質獨影，二、無質獨影。

有質獨影者，雖相唯從見， 從見有三義，注見上，后仿此。 然見變相，有所仗質，故以為名。如第八俱 心所與不相應名俱。 獨等緣 心亦云心王。 相， 根器種。 實仗心相為質，而變影緣之。 質有實用，而影無實用，以影唯從見種生故，下準知。 第六 獨散。 緣第八等相見 亦緣前五第七及自前念見，故置等言。 及緣他心 他人心 見，仗質變影。此例僉同。

附識一： 常途說有質獨影，亦名帶質。如《義燈》云“有性境不隨心亦帶質通情本，謂散意識與五同緣，即于此時並緣第八等”。此其文義隱晦，初學難解。按散意者，第六意識，一方獨起構畫，名為散意；一方仍與同時新生五識俱，亦名俱意。故一意識，就俱意方面言之，則取性境；就散意方面言之，則取帶質境。《燈》說蓋如此。唯其所謂帶質者，即指散意緣第八等，則有未妥。蓋帶質境一名，當為第七相分之專名。七恆內執，故境應特殊。《述記》說七相為雜種生，以有似常一用故。獨影雖仗質，而種唯從見，無實用故。此二者之判也。若散意緣第八等，其相分即有質獨影攝，不得謂為帶質矣。《燈》以之並為一談，即非正義。《宗鏡錄》六十八說帶質者，心緣心是。又云：“散位獨頭意識若緣自身現行心心所時，是帶質境。”則亦不以帶質專屬第七，其失與《燈》同。然俗或名有質獨影為似帶質者，似言置簡，理亦無妨。

附識二： 或云：“散意仗質，容據曾有而言，如俱意與五識，前念緣塵即于前念謝滅，后時散意方起，變似過去塵相而緣之，即托過去法為質，故所仗質應言曾有。”其為說如此。設有難言：“過去法即無，如何得仗為質？”則說者必瞠目結舌而無以應矣。言理者，有差之毫釐，謬以千里者，此類是也。故前說必加修正，方足解難。據實而言，俱意與五識滅時，即散意生時。剎那剎那，前滅后生，如秤低昂。故散意纔起，即緊接俱意，得仗少分實塵為質。言俱意已入過去，散意不相接而得為質者，即為倒妄。疏家如此不詳，遂令說者滋誤。然《宗鏡錄》六十八第四葉云：獨頭意識初剎那緣五塵，少分緣實色，亦名性境。此則為不正義。散意初剎那與俱意緊接，遂得仗彼少分實色為質，而變影緣之非能親緣實色也。故俱意所緣名性境，散意所緣名有質獨影境。問“散意唯仗俱意為質，不仗五八耶？”曰：亦展轉仗五八為質。若爾，既有多質，設許熏實種為一為多？曰：質皆同類，即此熏一種，此種入本識中，有時隨緣生第八現，有時隨緣生五或俱意現。思之可悉。

附識三： 第六緣自前念見時，所變影相亦有質獨影攝。前滅后生，原不隔時。故后念見，得仗前念見為質，而變影緣之云爾。

附識四： 《義林章記》十五第二十至二十一葉：“遍計所起，不明了意識（亦名獨散意，亦名散意。）獨緣根境，（不與五俱，云獨緣，然言緣者，實是疏緣）構畫所生，熏種為因，后生根境以因從果，以影從質，亦于法處不別說之。”同第二十一至二十三葉：“一者影像色，諸有極微，並獨散意，構畫根境，鏡像水月，如是等類，同皆無實，心之影故，同立一門”云云。詳此，則以散意無質獨影，為有質獨影境，故此影像，立以色名。又舊說有質獨影，亦名帶質。《樞要》三第四葉：“如第六識緣過未五蘊，得是獨影，亦得說是帶質之境，熏成種子，生本質故”云云。夫帶質與有質獨影之分，吾已辨之矣。乃若散意構畫根境，如緣鏡像水月，或緣過、未五蘊之類。過未蘊本無，鏡像水月，復非實有。唯是能緣心上妄作此行解耳。斯不得名為有質獨影也。然其必以有質獨影名之，且以帶質境名之者。《樞要》固云：“熏成種子，生本質故。”《義林》亦言：“熏種為因。”是其立義之所據也。然今所欲辨者，即獨散意識是否可熏質種？以理推徵，縱真為有質獨影相分，亦不應別熏種，以此相分，從見分同一種生，即隨見分，熏成見種，理無可疑。倘許能熏質種者，第六遍緣十八界。許緣第八見及根塵相，熏種無失。若許緣第八自體分上功能，亦熏種者，即犯無窮過，詳《宗鏡錄》四十八第十四葉。又如第七及五見皆自能熏，設許散意疏緣亦熏彼種者，過復無窮。緣自前念見，熏種成過，其理亦爾。準此以談，散意不應熏質種，決定決定。即彼散意所變影像，除緣俱時餘心法，仗有實質，及緣五塵，初剎那緊接俱意五識，仗少分實質者外。餘緣過、未蘊及緣鏡像等類，不得名為有質獨影及帶質境，義復決定，若爾，第八或無新熏種耶？曰：第八見種由第七熏。第八塵種、五及俱意熏。其根種無新熏，唯本有故。自基師以來，主張散意熏質種，遂不惜以無質獨影，強名帶質，以傅會其熏種之談。種種糾棼，相沿千載。吾夙疑之，質之吾友林宰平，而后斷然非之也。

無質獨影者：相唯從見，復不仗質，故以為名。此境唯在第六散意。萬念紛綸，相為無量，略示方隅。如緣過、未 即現在心，變似過未相而緣之，此相是現在，但心上妄作過未行解。 及緣無為、石女、空華、瓶衣等物， 五識及俱意但得五塵，本不曾得瓶衣等物。唯第六散意見分之上變似瓶衣等相而緣之耳。 不相應行，極微自性、神我、梵天， 外道說有梵天等，即心上變似其相，而妄執為有。大乘破彼之時，心隨彼梵天等名，變似其相，唯不執有耳。 乃至緣無， 無字名詞。如心起無物想時，即變似無相而緣之。 每一心生，言心亦兼心所。俱時變似，所緣相貌。 如緣過未至此為一句。 是為無質獨影。

附識一： 散意緣無為，《樞要》三，說此相分為獨影境，日本僧高範云：無為不生不滅法，無引起相分之力，故此相分偏依能緣心分別力安立，故獨影境。了《義燈》一：“后得緣如，相是何攝？答：或帶質境攝，從質名無為，從見名有為，以許無為依識假立。有漏緣如，準此。”又云：“若約種辨，即唯從見。”今依《樞要》及高範說，散意緣如相分，攝屬無質獨影，《燈》說帶質境攝，非也。吾友黃居素、陳證如並主真如非疏所緣緣。樹義精審，此姑不述，則變相緣如為無質獨影，明矣。

附識二： 第六緣不相應行法，如心作得法行解時，必變似得法之相，此相偏依能緣心思構而起，故為無質獨緣，《百法明門論》說不相應行，略有得等二十四法，其中不無可增省者。坊間有基、光二師《百法疏》本，殊不佳，亦可閱。

附識三： 無質獨影相分，本不別熏種。頃有問言：“如緣空華相分，即名無質獨影，空華本無，故不熏種，而似空華相非無，云何不許別熏種耶？”答曰：此相從見，非异見而有自性，即隨見分熏成見種，故云不別熏種也。

綜上所述，有質無質獨影境，許通三量。第八心數，唯現。 八數任運，于所緣影像相分，不作是此非非，此等行解，稱其本質，即得自性。 第六獨散，初剎那率爾心，亦現量攝，餘通比非，應如理思。

如上三境，六八通二， 第八心王性境、心所，獨影境。第六俱意及定中性境、獨散及夢中、獨影境。 五七唯一。 五唯性境，第七唯帶質境。 《樞要》誤解帶質，有二合三合之談，不可從也。 《樞要》三第三葉至第四葉，有二合者：五識所緣自地五塵，是初性境，亦得說是帶質之境，第六識緣過未五蘊，得是獨影，亦得說是帶質之境，熏成種子，生本質故。有三合者：如因第八緣定果色，心所所緣，唯是獨影。心王所緣，是實性境，亦得說為帶質之境，第六所變定果之色為本質故。詳此，則獨影與性境，通得以帶質境名之，而三境名相淆亂矣。惡可據哉，延壽《宗境錄》雖博聞，而膚亂無條理，其言三境，亦不足依也。

三境攝屬二變：性境及帶質一分，是因緣變；獨影及帶質一分，是分別變。《樞要》有文， 見《樞要》五第五葉。 此堪抉擇。

附識： 《述記》十六第二十三葉，性境不隨心，因緣變攝；獨影帶質，皆分別變。此與《樞要》五頗异，今不取之。基師說帶質境，往往自為矛盾耳。

復次，諸有為相略有四義：一、頓變義。如實根塵。隨其形量大小，宛爾頓現。 本非實物，故言宛爾。 若吾頃者，注目而視近旁之爐，理實爐相，第一剎那，依識頓現。即此剎那滅已。第二剎那，似前爐相，復依識頓現。亦即此剎那滅已。第三剎那，似前爐相，又復依識頓現。 世俗觀物，以為漸變者，則以經多剎那，相似相續，有若積漸而成耳。 剎那剎那，無非頓現，不疾而速者，幾也。則莫尋其間矣。 前后剎那，曾無間隙可得。 不怒 怒，作動也。《齊物》“怒者誰耶”， 而威者，神也。 《解深密》云：“由緣起法有大威力故。” 則莫得其朕矣。難言哉，頓變也。 深了頓變義者，則知凡物不由積小成大，而極微之論，不足成立。《述記》七第二十一至二十二葉，略釋此義，可參考之。朱元晦《中庸》第二十六章注云：“然天地山川，實非由積累而后大。”解亦精到，能會斯旨。元晦聰明，誠有足多者。

二、互遍義。自識 具云自身八識。 各變，色聲等相，他識 具云他身入識 各變，色聲等相，同遍一處，而不相礙。即如講室懸牌，吾與座中諸人，嘗以牌為一物，吾儕共見矣。不悟本無離識實境，安得多人共見一物。更自思唯，則此惑不難解也。 大乘以諸識皆不親緣外境，說無離識實境。諸識各自所緣，為各自所變，故無共見一物之理。斯義詳前，茲無繁述。 由吾眼識仗自第八塵相為質，變似牌相。 俗云牌者，乃依識所變似牌之相分，假立牌名。實则此相與其本質相類，無所謂牌與非牌也。 俱時，他人眼識，亦仗彼第八塵相為質，變似牌相。而各牌相，同遍一處，吾儕妄計，則謂共見一物已耳。夜半鐘聲，眾夢初覺。各人聲相，原非一物。復如前例。是故互遍義立，而外境之執始破。

三、眾同分義。如前所舉，多人牌相、聲相，雖復同遍一處。設不相似者，即應多人俱時于一處各自緣牌相等，等者謂聲相等。不同作牌相等解。今既不爾，以是徵知，決定相似，故復說眾同分。 相似名同，非同一之謂。分者類也。說見《百法》。又楞嚴有群翳觀燈，共見燈輪喻，則以業同故相似耳。

四、隨轉義。識帶境生，境仗識現。識有執故，緣境起縛。 《義燈》七，由第七識二執為本，今諸識中不能亡相，為相所拘，說名相縛。《倫記》五十二：由有末那故，第六起相縛，謂由末那計第八為我故。第六緣境起法執，執蘊等，緣境起縛，名為相縛。相縛體即六塵，所緣皆縛也。又由有此末那故，八識緣境，皆有縛起，即諸論云，謂境界相，能生縛也。 轉無漏時，境亦隨轉。能緣殊勝，于境自在。 究竟位中，無漏見種，挾帶無漏相種以行，即淨土莊嚴，自在示現，然如來凈土與眾生穢土，同處各遍，而不相入已耳。此非奇談也，即等是凡夫其心境雖屬同分，而亦不無差別，如畫師詩人，與鄙夫凶豎，決不齊其天宇，世所印可，何獨疑于如來凈土乎？ 設有問言：“唯識所談何事？”應答彼言：談境隨心轉事，凡愚不了，妄執外境，拘礙自心，哀此長夜，何時可旦？

復次，散意緣境。 以意及五識，現量證境時，無外境想。后念散意起位，緊接前念俱意等滅位，即仗俱意等少分，實境為質，變影而緣，乃作外想矣，然此影質不俱時，雖前后緊接，而生滅位异故。 俱時而有時覺、方覺。 散意所变影相本非實境，但見分上作實境行解，而實境行解起時，定有方覺時覺俱起。所以者何？實境行解，析言之，即一為現之行解，不作已滅未生想故。二為在之行解，不作無處想故，合現與在之行解，方成實境行解。然現者時覺，在者方覺，若無方覺時覺，即實境行解不生也。持實境行解與時方二覺，俱時而起，不可說有先后耳。 此時方為何？不可毋一言耳。

方 具云方分，俗云空間。 者，大乘說，依色心分位假立。 色者，心之相分、色上分位不自顯，依心行解而顯，即此分位，本唯依心假立，然就所緣邊言之，亦說依色。 若離色心，即無別體，不可得故。 設許離色心有別空洞之體名為方者，此現量所不得，比量亦無據，故應遮止。 以是依色心分位，施設為方。 外道有計方是常一，能生諸法，此真倒妄。《三十論》已破之。

時具云時分，俗曰時間。 者，大乘說，唯依心法分位假立。此復二義：一、唯識三世義。識變似相，而起過未行解。 現識以前念為等無間緣故生，望后又自為等無間，即現識一方酬過去，一方引未來，是以現識緣自相分時，觀前滅無，名為過去，觀后當生，名為未來。即依現相而作過未解也。 宛爾三世，實唯一識。 依一識上詐現三世。 二、道理三世義。 別抄二，作種子三世，倫記五十三，作法相三世，《述記》十八，作道理三世，今從《述記》。 依識功能 一切識名有功能。 生滅義故，假設三世差別。 功能念念前滅后生，已滅名過去，方生名現在，當生名未來。現在功能是過去果，是未來因，即依一功能上假立三世。 或此二外，更說神通，恐濫妄緣遂以云爾。 《述記》十八第二十三葉：“由聖者功能各殊，既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。”又云：“雖有唯識道理二種，無別神通，恐濫妄緣，故分三種。”《倫記》五十三第二十三葉：“神通三世者，即禪定他心通，此皆證解”云。 實則約種現言，二義已足。 唯識三世義，依現行立；道理三世義，依種子立。 《別抄》無三， 不立神通三世。良有以也。

綜上所述，時方無實， 是色心上分位假法故。 義極決定。唯眾生妄執，未易遣除，故令析色觀空，方覺始泯。 方亦依色，不唯依心，諸瑜伽師以假想慧，析色至極微，更析便空，即無方分。 復令悟入剎那，時覺何存。 所云時計，亦猶於方，去來今相，歷然溝分，則時即方之變相矣。復依所執，為之符號，支干之紀，鐘表之動，因以計度，妄亦滋甚。今欲明時非實有，莫若令悟剎那。舊說時分迅疾，至極小量，方名剎那，此蓋隨順世俗。如《大毗婆沙論》一百三十六說：“壯士彈指頃，經六十四剎那。”又說：“世尊不說實剎那量，無有有情堪能知故。”此言剎那分限，不可測知，雖足以遮凡情之執，然不謂剎那非時也。設有說剎那勢速，（《百法疏》：迅速流轉名勢速）應字真時者，則返同時計外道，心外有法，過且無邊。如實義者剎那非目時分。《述記》十八說：念者剎那之异名，斯為了義。念念生滅，其來無始，其去無終，即現在一念，為億劫以前之果，為億劫以后之因。依一念生滅，假說過現未，而實無有時分可得。故了剎那義者，則計時之妄，可以袪矣。 善巧方便，智者須詳。

前談境相，遂及時方，餘不相應， 詳見《百法明門論》。 亦可類推。學者既了離識無境，則諸識性相， 性者自性，相者行相，說見后。 應更推詳。先轉識。 《瑜伽》六十三：“識有二種：一者阿賴耶識，二者轉識。此復七種、所謂眼識乃至末那識”云云。故轉識者，前七之通名也。轉者轉易，十地位中，前七入觀無漏，出觀有漏，有轉易故，立轉識名。問：“金剛心復，第八亦由有漏轉成無漏，云何不名轉識？”答：第八一轉即永轉，非前七例，故轉識名不通第八。 本識 阿賴耶識。 次之。 sgC9DC2xWfJHpYW28beDLXEVSWpe/TFFEC05gad8zJHTQx9C1627vZlIvDqUHNXg